Le Livre Fleurs de vertu ( 14 eme siècle - doctrine chrétienne) traduit de l`Italien

Le Livre Fleurs de vertu ( 14 eme siècle - doctrine chrétienne) traduit de l`Italien

– le livre Fiore di Virtu – Tomasso Gozzadini et Tomasso Leoni – Traduit en français par l`Archevêque de Lyon Francois de Rohan – Primat de France
( traduction amateur à partir du vieux français)




Ici commence une œuvre nommée Fleur de Vertu ( Fiore di Virtu). Laquelle traite de tous les vices humains, lesquels tout homme qui désire vivre selon Dieu doit fuir. Et enseigne comment on doit acquérir les vertus et les coutumes morales. Elle vient de l`autorité des théologiens sacrés et de plusieurs philosophes très doctes.

Chapitre 1 - De l`amour en général
Chapitre 2 – De l`amour de Dieu
Chapitre 3 – De l`amitié
Chapitre 4 – De l`amour charnelle
Chapitre 5 – De l`amour naturelle
Chapitre 6 – De l`envie
Chapitre 7 – De la réjouissance
Chapitre 8 – De la tristesse
Chapitre 9 – De la paix
Chapitre 10 – De la colère
Chapitre 11 – De la miséricorde
Chapitre 12 – De la cruauté
Chapitre 13 – De la libéralité
Chapitre 14 – De l`avarice
Chapitre 15 – De la correction
Chapitre 16 – De la flatterie
Chapitre 17 – De la prudence
Chapitre 18 – De la folie
Chapitre 19 – De la justice
Chapitre 20 – De l`injustice
Chapitre 21 – De la loyauté
Chapitre 22 – De la fausseté
Chapitre 23 – De la vérité
Chapitre 24 – De l`abus et du mensonge
Chapitre 25 – De la force
Chapitre 26 – De la crainte
Chapitre 27 – De la magnanimité
Chapitre 28 – De la vaine gloire
Chapitre 29 – De la constance
Chapitre 30 – De l`inconstance
Chapitre 31 – De la tempérance
Chapitre 32 – De l` intempérance
Chapitre 33 – De l`humilité
Chapitre 34 – De l`orgueil
Chapitre 35 – De l`abstinence
Chapitre 36 – L`abus de nourriture et de boisson
Chapitre 37 – De la chasteté
Chapitre 38 – De la luxure
Chapitre 39 – De modération

Prologue

Les misères de la créature humaine et ses vices viennent de l`oisiveté du corps comme de l’âme, comme l`écrivait le glorieux père St-Bernard aux dévots et st-frères de Dieu. Une phrase de Salomon dans le livre de l`Ecclésiaste dit : « Que l`oisiveté enseigne beaucoup de maux, vices, péchés et misères.» Laquelle fut la principale cause de la cruelle ruine et éternelle vengeance des malheureuses et misérables cités de Sodome et Gomorrhe. Et comme l`écrit le prophète Ézéchiel : au nom de la très sainte trinité, avec l`invocation de sa divine grâce, entrant dans un délicieux jardin odoriférant et fleurit très sacré du St-Esprit par la belle porte et très délectable des très saintes et  sacrées Écritures catholiques, j`ai fait comme celui qui est dans un très grand pré ou sont plusieurs diverses et plaisantes fleurs et je choisis celles qui sont toujours les plus dignes et les plus propres pour faire un bouquet ou un chapeau plus beau et gentil. Ainsi j`ai fait et je veux que ce petit livre ait pour nom – Fleur de vertu et de coutumes très nobles.

Chapitre 1 – De l`amour en général

Amour, bénévolence, dilection et charité sont presque la même chose selon l`universelle et commune doctrine des théologiens et docteurs sacrés. St-Thomas d`Aquin dans sa Somme de Théologie a noté que le premier mouvement de chaque amour en soi est la connaissance de la chose. Comme le dit St-Augustin en son livre de la Trinité : Que personne ne peut aimer aucune chose s`il n`a auparavant quelque connaissance de cette chose. Cette connaissance arrive dans la personne par les cinq sens principaux. Ce sont les yeux pour voir, les oreilles pour entendre, le nez par l`odorat, le gout par la bouche et le touché par les mains. Il y a aussi les sens intellectuels par l`imagination de l`entendement. Et cette connaissance est la première cause et le premier commencement de l`amour. La plus grande partie procède des yeux. Selon ce que dit Aristote en son livre de l`âme de Sensu Sensato : Que premièrement la volonté des personnes se guide par cette connaissance, puis de la mémoire se convertit en plaisir par imagination de la chose qu`il a pensé. Par ce plaisir nait un désir du cœur de désirer la chose qui lui a plu. De ce désir nait une espérance qui vient de pouvoir avoir ce qui a plu. Et de ceci nait la souveraine vertu d`amour, qui est la racine, le fondement,  le guide de toutes les vertus, comme l`écrit St-Thomas d`Aquin et plusieurs autres théologiens; prouvant que aucune autres vertus ne peuvent être sans amour. Comme le déclare aussi St-Paul apôtre dans son Épitre qu`il écrit aux Corinthiens disant : Que toutes les vertus ont pris commencement par cogitation et par amour. Par quoi celui qui sans erreur veut connaitre la vertu d`entre les vices regarde premièrement si cela se meut par la vertu d`amour ou pas, et ainsi il pourra connaitre la vérité. Et ainsi chacun en utilisant son  bon entendement peut connaitre la différence entre les vertus et les vices.

Ainsi fait la vertu d`amour, qui ne regarde jamais aucun vice, et fuit toute choses viles et mauvaises. Elle demeure toujours volontiers en choses honnêtes et vertueuses et prend son repaire et sa pratique toujours en chaque cœur gentil comme le font les oiseaux dans la verdure des forets et des arbres fleuris et verts. Elle démontre plus de force et de valeur en sa vertu dans l`adversité que dans la prospérité, comme le fait une lumière qui illumine l`obscurité et la noirceur ou elle resplendit plus fort que dans la clarté du jour.  Ainsi, la vertu de vraie et parfaite amour se connait mieux par son contraire, mais il faut bien penser, comme le dit St-Augustin en son livre de la doctrine chrétienne, de la vraie et sacrée théologie, dans quel ordre on doit aimer.

Car premièrement l`homme doit aimer Dieu plus que toutes les choses du monde. Ensuite il doit s`aimer lui-même. Ensuite il doit aimer son père et sa mère. Après il dit aimer son pays. Puis tout homme selon son degré et sa condition. Car on aime les bons avant les mauvais et les vicieux. Ensuite on doit aimer les vicieux mais ne pas aimer leurs vices, comme le dit St-Augustin.

Pourtant je veux premièrement parler de l`amour de Dieu qui commande sur toutes choses. Puis je parlerai de l`amour des parents et ensuite de l`amitié. A la fin je parlerai de l`amour des femmes.

Chapitre 2 - De l`amour de Dieu

L`amour de Dieu, qui se nomme Charité vient et procède de deux vertus : à savoir Foi et Espérance. Nous ne pouvons aimer Dieu si nous n`avons la Foi en Lui, en croyant avec certitude que il est le seul Dieu vivant et vrai. Et ensuite de garder l`Espérance en Lui de parvenir en sa Gloire de Vie éternelle. De ces deux vertus se créer et engendre en l`âme une disposition par laquelle elle veut entrer en l`amour de Dieu par la grâce et la vertu du St-Esprit. A ce propos, le Roi Salomon ( Ancien Testament – Roi d`Israël vers 950 Av J.C.) parle de l`amour de Dieu en son livre de l`Ecclésiaste en proposant de trouver saintement la vertu et la perfection en toutes les choses du monde : Et pourtant j`ai édifié maisons et palais : j`ai planté vignes et plantes toutes générations d`arbres et de fruits : j`ai eu de grands troupeaux de bétails, beaucoup d`or et d`argent : j`ai eu famille et grand nombre de serviteurs et servantes : j`ai eu de nombreux chanteurs et musiciens : j`ai eu toutes sortes de gens en ma cour : j`ai eu seigneurie sur tous les gens que j`ai voulu : j`ai eu de plus grands honneurs que tous ceux avant moi : j`ai eu la science sur tous les hommes : toutes choses pour délecter mon cœur et courage je l`ai eu et en fut rassasié : et comme je me retournai à penser et à regarder ce que j`avais fait, aux sueurs et travaux que j`avais accompli en vain et avec grande affliction d`esprit : en toutes ces choses je n`y ai vu que vanité et fumée, vent et misère. Et nulle chose n`est sous le soleil sinon vanité et instable mutabilité et variation, sauf en l`amour de Dieu seulement que je l`ai prié qu`Il me mit en son amour.

St-Paul écrit en ses épitres : que la sagesse de ce monde est folie envers Dieu de façon que celui qui croit savoir beaucoup ( la sagesse humaine) en sait moins ( sur la sagesse divine). Aristote dit avec St-Jean : Je suis né en ce monde nu, comme un fol j`ai vécu, et la fin je connais que je ne suis rien.

St-Augustin dit : O toi qui va cherchant et demandant la paix, veux-tu que je t`enseigne à la trouver et a l`avoir ferme en ton cœur? C`est en l`amour de Dieu et non pas en la misère et le mépris de ce monde. Par cela chacun peut voir que un ne peut être honoré dans un monde sans être méprisé dans l`autre.  Et celui qui est grand dans un est petit dans l`autre. Et l`un ne peut être riche que l`autre ne soit pauvre. Et pourtant dit le poète que toute chose a toujours son contraire. La vie de ce monde ressemble à une grande table avec une nappe trop courte laquelle tout homme tire de son côté découvrant ainsi le coté de son compagnon. Voilà pourquoi celui qui met son amour en ce monde en souvent déçu, triste et affligé parce que il est plein de vanité. Mais celui qui aime Dieu toujours est joyeux et content : car toujours il habite avec Dieu, qui est la souveraine joie et paix, la plaisance souveraine. Et de cet amour, l`apôtre dit en son épitre : Dieu est charité, et celui qui demeure en charité, demeure et habite avec Dieu, et Dieu habite avec lui.

L`amour des parents

Le second amour se nomme amour des parents qui vient d`un naturel mouvement et conviction de courage qui induit la personne aimer ses parents plus que les autres comme le montre et enseigne la nature.  Sur cet amour le prophètes et roi Salomon dit : Ne te fie pas à celui qui n`aime pas ses parents : car s`il n`aime ses parents comment aimerait-il autrui? Deux choses sont toujours l`une contre l`autre : c`est-à-dire le mal contre le bien et la mort contre la vie. Et les richesses et vertus réjouissent le cœur, mais surtout l`amour de Dieu.

Chapitre 3 – De l`amitié

Le troisième amour est l`amitié qui est bonne compagnie et vouloir l`un et l`autre en choses licites et honnêtes comme le dit Cicéron en son livre d`Amitié. Si possible la fonder sur la foi et l`affermir en un lien charitable et conjonction de vie qui plait aux personnes de converser l`une avec l`autre. L`effet de cet amour procède de trois connaissances. La première est le bien qu`un ami espère et prétend avoir de l`autre ami. Et une telle amitié est fausseté qui ne peut se nommer véritable amitié, mais plutôt marchandise de sa propre utilité comme le dit Cicéron en son livre de la nature des dieux. La seconde connaissance est que l`homme veut le bien et le profit de son ami en ne souciant pas de son propre bien et ceci est parfaite amitié. La troisième est quand l`un veut participer avec l`autre et cette amitié est bonne et l`expérience de cette bonne amitié est en deux causes principales.

La première est d`aimer son  ami avec un cœur pur et faire ce qui lui fait plaisir. La deuxième est de se garder de faire ce qui lui déplait ou ce qui lui tourne en dommage. Aussi on trouve et garde un ami avec trois choses. La première est en l`honorant en sa présence. La seconde en le louant en son absence. La troisième est en le servant en ses affaires et en gardant son profit. A ce propos le Roi Salomon dit  que a un ami fidèle aucune chose n`est semblable. Ovide récite que en tes prospérités tu trouveras plusieurs amis mais en l`adversité tu te trouveras seul. Quatre choses sont meilleures vieilles que neuves : le vin, le poisson et l`huile mais surtout un vieil ami. Aristote dit : Plus un arbre est vieux et grand et plus il faut de fortes racines pour le soutenir. Ainsi plus un homme est grand plus important est le rôle d`ami, car la solitude ne peut toujours être bonne. Par quoi la béatitude des personnes n`est autre chose que l`amitié et l`amour des personnes selon l`opinions de nombreux philosophes. Ceci est vrai de la béatitude mondaine de cette vie mais non de la béatitude éternelle qui est différente.

C`est ce que voulait dire Cicéron dans son traité d`Amitié en récitant la sentence de Architaratim qui disait : Que si une personne avait été au ciel et avait vu la beauté du soleil, de la lune, des étoiles et de toutes les autres beautés du ciel et de la terre et ensuite retournerait au sol rien ne lui semblerait pareil et il aurait amère douleur et regret. Platon et Sénèque disent : Avant que d`aimer un ami, éprouve le et quand tu l`auras éprouvé, aime le de bon cœur. Il est bon de savoir que l`homme droit se corrompt par la fréquentation des mauvaises compagnies. Que le mauvais devient bon par la compagnie et l`exemple des bons et que tu te délivre de l`infamie en te faisant ami avec des meilleurs et des plus grands que toi.

Chapitre 4 – De l’amour charnel

Le quatrième amour est l`amour charnel. Il se sépare en trois manières.
Amour de concupiscence qui est quand l`homme aime une femme seulement pour la délectation qu`il veut d`elle et cette délectation est seulement de plaisir corporel. St-Thomas d`Aquin dit : Que d`aucun ne peut aimer quelque chose s`il n`a aucune espérance d`avoir quelque bien. Combien que telle heure est que cette chose est des autres tenues et nommée mal. Mais toutefois quand a son plaisir, la délectation est prise pour un bien en façon que chaque amour connait toujours quelque délectation corporelle et qui vient et procède par les cinq sens principaux du corps dont nous avons déjà parlé.

La délectation du toucher est plus grande que toutes les autres délectations corporelles. Comme le prouve St-Thomas d`Aquin en sa vraie philosophie disant : Que toute la délectation d`amour de concupiscence est en la délectation corporelle. Mais la délectation intellectuelle vient et procède de l`imagination et de l`entendement : Laquelle délectation intellectuelle et mentale est plus grande que la sensitive corporelle. Toute personne charnelle recherche et désire continuellement la délectation sensuelle et corporelle, méprisant la délectation spirituelle, laissant le plus grand bien pour le moindre ne regardant ni à l`honneur la honte, ni le dommage, ni le profit, ni le plaisir, ni le déplaisir de la femme qu`il aime mais seulement de pouvoir rassasier son appétit et demeurer joyeux et content pour vivre en sa sensuelle volonté comme les bêtes. Et pourtant un tel propos ne peut se nommer amour. Aristote dit : Que amour n`est autre chose que la personne que l`homme aime ait du bien. Et qui au contraire aime autrui pour pouvoir en tirer quelque chose et ne l`aime pour autre cause, il ne l`aime pas, car il ne veut point de bien pour l`autre mais veut seulement son bien propre.

De tels amours de concupiscence on peut dire que sont extraites les règles et les lois du vrai amour. Pour de tel amour on ne peut se rassasier de la pensée d`y penser, les yeux de regarder, les oreilles d`écouter ce qu`on entend dire, ni la bouche ou la langue de parler des personnes qu`on aime. Toujours on y pense, toujours on parle et on a désir de faire tout ce qui est agréable à la dame. Tout grand péril ou grande chose semble peu à celui qui aime. Il ne dort, il ne mange, il ne craint ni honte, ni honneur pour la personne aimée.
C`est ce que voulait dire St-Grégoire en l`Évangile sur la Pentecôte : Le vrai amour nous fait faire de grandes choses et si elle ne fait de grandes choses, elle n`est pas amour. Et St-Paul en ses épitres dit que aucune choses ne peut changer le cœur de celui qui aime, ni la faim, ni la soif, ni le froid, ni le chaud, ni menaces, ni seigneuries ou puissances, ni la cruelle mort.

Salomon est ses cantiques dit que l`amour est forte comme la mort et que les œuvres spirituelles sont semblables et aussi parfaites que l`amour. A propos de l`amour sensuel de concupiscence dit Socrate : Qu`il n`est servitude plus grande que d`être esclave de cette sorte d`amour. Et pourtant un tel esprit d`amour sensuelle (lequel on doit au plus tôt haïr selon la règle morale.) sont des serviteurs aveugles et fols et toujours demeurent en peur et en pensées. Et la raison est que : De tel amour de concupiscence n`est pas vertu mais un vice de luxure.

Chapitre 5 – De l’amour naturel

L`amour naturelle, laquelle n`est pas en la puissance des personnes. Ceci induit et contraint l`âme de chacun  à aimer naturellement son semblable. Comme nous voyons les oiseaux et autres bêtes qui par force et vertu de cet amour naturel tous s`accompagnent, vivent et conversent les uns avec les autres, se délectant de se montrer avec son semblable sans fantaisie d`aucune autre sensuelle délectation. Par quoi n`est autre chose au monde qui ne désire naturellement son semblable. Et pour cela le Roi Salomon dit : Que toute chose désire son semblable : Le poète récite que le semblable facilement se convient et s`accorde.

Car combien que naturellement tous les ouvriers d`un métier ou artifice partagent le même amour de leur art, il arrive que l`un n`aime pas l`autre par envie et pour cette  raison un orgueilleux a un autre en haine. A cause de cela même les choses qui leur sont en ressemblance peuvent leurs tourner en dommage.
Et la raison naturelle de tout cela est que toutes les personnes du monde aiment naturellement leur profit avant celui d`autrui. Cicéron dit à ce propos : Que l`amour parfait n`est autre chose sinon aimer autrui non par force ni par peur ni par utilité que l`on peut avoir pour lui. Car c`est assez de profit qu`on soit content de la délectation intellectuelle d`amour. Platon dit : Veux-tu connaitre qui est semblable à toi. Regarde celui qui aime sans cause ou qui aime vraiment l`autre.

Chapitre 6 – De l’envie

L`envie est un vice contraire à la vertu d`amour se fait de deux sortes. La première est d`avoir douleur du bien d`autrui. L`autre est de se réjouir du mal d`autrui. Mais chacune de ses deux manières peut être aucune fois sans vices. Par quoi il est bien de se réjouir du mal d`autrui en se qu`il se corrige et avoir douleur de ses biens afin qu`il ne s`enorgueillisse.

Mais pour bien comprendre ce vice, il faut d`abord savoir ce qu`est la vertu. Aristote dit que la vertu est bonne qualité de pensée par laquelle on vit bien et on se garde du mal. Le vice d`envie ressemble à un milan, qui est un oiseau tant envieux que s`il voit ses petits engraissés au nid, il les frappe du bec aux cuisses afin que les chairs deviennent maigres. On lit en la somme des vices que comme le ver consume le bois et la teigne le vêtement, ainsi l`envie consume l`homme. Le Roi Salomon disait : Quand ton ennemi est en ruine ne te réjouit pas de son dommage car cela déplait à Dieu. Il disait que celui qui se réjouit du mal d`autrui ne restera pas impuni et sans pénitence. St-Grégoire dit que il n`est pas de plus grand tourments au monde que l`envie et là où est l`envie ne peut être l`amour. La plus grande vengeance que l`on peut faire à l`envieux est de faire du bien. Ovide dit que l`envie fait toujours sembler plus de blé dans les champs d`autrui que dans les siens. Platon dit que l`envieux n`est jamais sans douleur et l`hypocrite sans crainte.
St-Augustin dit : Qui a envie ne peut aimer aucun. Homère dit que l`on doit se garder encore plus de l`envie des parents et des amis que de celles des ennemis. Ptolémée dit que l`envieux est content de perdre pour faire perdre autrui.

Ce vice d`envie se voit dans l`Ancien Testament ( Genèse 4) quand Caïn voit que toutes les choses de son frère Abel étaient prospères et se multipliaient parce que Abel reconnaissait les bienfaits de Dieu, alors Caïn tua son frère avec un bâton par envie, eux qui furent les deux premiers frères qui furent au monde et ce fut le premier sang répandu sur terre.

Chapitre 7 – De la réjouissance

La réjouissance qui est un effet de l`amour selon Priscian est le repos du courage et le contentement du cœur. Jésus le fils de Sidrach dit que la vie de l`homme est réjouissance de cœur. Si tu te réjouis en choses non convenables et indécentes ce n`est pas vertu, mais vices. St-Augustin dit que a la réjouissance mondaine et plaisance succède souvent soudaine tristesse.

On peut comparer notre vertu de réjouissance au coq. De joie et de réjouissance il chante selon les heures par un mouvement de réjouissance naturelle de son cœur, de jour et de nuit, disposant sa réjouissance en selon sa vie et ordre de raison. Le roi Salomon dit : Il n`est richesse ni réjouissance par-dessus la santé du cœur. Il n`est délectation par-dessus la réjouissance du cœur. Il dit encore que le cœur joyeux fait fleurir la vie de l`homme et l`esprit et la tristesse dessèche les os. Ne te réjouit pas du mal d`autrui, car tu ne peux savoir comment vont les temps contraires. Sénèque dit : Ne t`exalte pas trop des choses prospères et des contraires ne te trouble.

Sur la réjouissance nous pouvons lire en la vie des Père de l`Église un nommé Largatus, qui portait très grand amour a Jésus-Christ au point que il décida de traverser les mers pour aller visiter le très St-Sépulcre. Il arrive et baise et embrasse le St-Sépulcre avec très grande dévotion, larmes et soupir et aussi réjouissance et il tombe comme mort. Ceux qui étaient présent croyaient qu`il était évanouit envoyèrent quérir les médecins qui le virent et dirent, il est mort. Ses compagnons voulant savoir de quoi il était mort le firent ouvrir et on trouva écrit sur son cœur – Jésus-Christ doux amour – les médecins dirent que il était mort de réjouissance pour avoir vu le plus beau St-Sépulcre du monde.

Chapitre 8 – De la tristesse

La tristesse est le vice contraire de la réjouissance et comme le dit Macrobe est de trois manières : La première est quand l`homme se contriste d`une chose plus qu`il ne convient de faire. La deuxième est quand un homme ne fait, ne dit et ne pense fermement aucune chose utile mais demeure comme un corps mort et ceci se nomme oisiveté qui est un très grand vice. La troisième est quand par aucune imagination, l`homme fait trop de pensées, et ceci se nomme mélancolie qui est de mille manières et est rameau de folie. De ce vice de tristesse descend le rameau de désespoir qui est le plus grand péché du monde selon le philosophe et le prophète.

On peut comparer la vie de tristesse au corbeau lequel voyant naitre des œufs de petits corbins blancs se contriste tant que il s`en va ne croyant pas qu`ils sont ses propres petits parce que ils ne sont pas noirs comme lui. Et jusqu`à ce qu`ils commencent à avoir des plumes noires il ne leur donne pas à manger mais ils doivent vivre de la pluie qui tombe du ciel. Il se contriste plus que tout autre oiseau quand il perd ses petits. A ce propos dit Jésus le fils de Sidrach : Ne donne point de tristesse a ton âme mais chasse la toujours de toi, car plusieurs sont morts par tristesse. En la tristesse ne se trouve aucun profit mais par elle s`acquière plusieurs malices et malheurs.

Platon dit que l`homme sage ne se contriste jamais. Pythagore dit : Malheureux est celui qui n`a rien, et encore plus malheureux est celui qui voulait avoir et ne peut avoir et se voit en avoir besoin.  Il est à noter que de tristesse et mélancolie vient pauvreté, affliction et désespérance. St-Bernard dit : Plutôt me priver par mort de la vie plutôt que de me laisser vaincre par la mélancolie. O toi qui git dans la sépulture de l`oisiveté, écoute ce qu`elle fait : Elle fait crever le corps, elle dompte et contraint l`âme, elle aveugle la pensée, elle engendre la luxure, elle nourrit les paroles inutiles et par  une multitude de pensées induit des questions et sèment la discorde. Sénèque dit : La mélancolie est la mort et sépulture de l`homme. Le roi Salomon dit : N`aime point dormir de peur que la pauvreté ne te trouve. Sénèque dit : Ne te laisse jamais prendre par la tristesse et si tu ne peux t`en défendre ne la montre pas à chacun parce que l`homme sage ne montre pas à chacun son vouloir. Hugues dit : De l`oisiveté descend la confusion de pensée et toujours porte tristesse.

La tristesse se lit en Alexandre le Grand quand il mourut. Ses gentilhommes le mirent dans un vaisseau d`or et en le portant en sépulture plusieurs philosophes marchaient après lui le plaignant. Un premier philosophe nommé Guidicus dit : Celui qui avait seigneurie sur les terres de l`orient en deux pas de terre est enterré. Barbalicus disait : Quand Alexandre était vivant personne n`osait parler, mais à présent qu`il est mort, liberté est donnée a tout homme de parler comme il veut. Delphinus dit : Ceux qui ne voyaient point Alexandre avaient peur de lui. Priscianus dit : Aucune chose ne pouvait durer contre Alexandre et il n`a pu durer contre la mort. Anglicus dit : O tout puissant! Comment tu es déchu! Drusianus dit : O mort obscure, mort douloureuse, mort présomptueuse, comment as-tu pu contrarier celui auquel personne n`a pu résister. Alors les philosophes commencèrent à faire les plus grandes plaintes et pleurs jamais vu.

Chapitre 9 – De la paix

La paix selon St-Bernard est pureté de pensée, simplicité de courage, douceur de cœur, repos de vie, longueur d`amour et compagnie de charité. St-Isidore dit : L`homme qui vit en paix vit en sureté et jamais ne peut avoir peur. Ptolémée dit : Avec la paix les vertus, avec la guerre les vices. Jules César disait : Quand deux ennemis sont égaux en puissance, il est bon de traiter et de parler de paix parce que l`un ne peut surmonter l`autre et jamais ils ne s`accorderont sans la paix. Aristote dit : Celui qui ne désire pas la paix veut la guerre.

De la paix dans un récit des Histoires romaines. Il était un grand seigneur nommé Hyppolite de qui le père était mort. Il faisait la guerre a un autre seigneur nommé Listique. Une nuit il se rendit seul au château de son ennemi et dit ouvrez moi la porte je suis Hyppolite. Voyant que il était seul et sans arme ils ouvrirent la porte du château. Il entra et alla embrasser son ennemi lui disant : Listique mon très doux frère, je te demande pardon de ce que je t`ai offensé et je te pardonne ce que tu m`as fait. Je veux ton amitié et celle de tes serviteurs. Les deux fondirent en larmes et disaient l`un a l`autre, pardonne-moi cher frère pour l`amour de Dieu et de cette manière, ils firent paix ensemble et furent amis.

Chapitre 10 – De la colère

La colère selon Aristote est un trouble de l`entendement qui se fait par volonté de se faire vengeance. La colère nait et procède de l`indignation et se convertit en haine. De ces trois vices : Colère, Indignation, Haine naissent et sortent beaucoup de maux. De la colère vient les discordes, les guerres, les batailles, comme le dit St-Thomas d`Aquin : La discorde est entre ceux qui ne veulent pas comme l`autre. Ainsi font quelquefois nos parents, compagnons et amis. La guerre est quand l`on combat l`un contre l`autre, les batailles quand deux ont des paroles contraires ensemble.

La colère peut se comparer à l`ours qui mange volontiers du miel et quand il veut le tirer hors de la ruche, les abeilles lui piquent les yeux, par quoi il laisse le miel et court après les abeilles pour les tuer, puis une autre lui pique le museau et il laisse la première pour courir à l`autre de façon que sa colère est si terrible que si il y avait mille abeilles, il voudrait prendre vengeance de toutes même si il ne saurait en attraper une seule, laissant toujours l`une pour l`autre.

A propos de la Colère, Indignation, Haine le Sage dit : Celui qui est facile à se contrarier est brutal et bouillant et montrera sa colère, et celui qui la cache est sage. Jésus le fils de Sidrach disait : La jalousie et la colère abrège et consomme la vie et font vieillir. L`homme de colère est ardant comme le feu. Cassiodore dit : La colère est la mère de tous les maux et ce qui se dit avec colère ne pourra être juste et honnête. Socrate dit : La raison voit le courroux et la colère, mais celui qui est en colère ne voit pas la raison. St-Isidore dit : Il est humain de pécher, il est angélique de s`amender, il est diabolique de persévérer dans le mal. Dans la vie des St-Peres il est écrit : Celui qui est vaincu par la colère sera vaincu par d`autres péchés. Ovide récite que la colère est corruption de toutes les vertus. Sénèque dit : La colère des fols est toujours en parole mais le sage est toujours en faits. Ovide dit que celui qui restreint sa parole et sa langue en ce monde a son âme parfaite. St-Jacques écrit : Soit un homme toujours prêt à écouter mais soit tardif à parler et encore plus lent a la colère, parce que la colère de l`homme fait contre la justice de Dieu. St-Augustin dit : Veux-tu faire le bien? Laisse ta vengeance à Dieu. Socrate dit : Ne te laisse pas vaincre par la colère, mais laisse toi vaincre par la mansuétude.

St-Grégoire écrit que il y a trois remèdes contre l`homme de colère. Une douce réponse, se taire ou encore s`éloigner de lui. La discorde noire et la guerre sont deux choses qui attriste mon cœur dit Salomon, la troisième est l`homme furieux car il ne cesse jamais de poursuivre pour faire la guerre. Salomon dit : Méfie-toi de ton vieil ennemi et s`il s`humilie devant-toi ne te fie pas trop à lui, parce que il veut peut-être te faire du mal, et dans tes tribulations, il attendra l`opportunité pour se venger et  trahir. St-Augustin écrit que par cinq choses la guerre est licite : Pour la foi, pour la justice, pour avoir paix, pour demeurer en liberté, pour fuir force et violence.

Le vice de colère se voit dans l`Ancien Testament ( 2 Rois 23) quand le roi David tombe amoureux de Bersabée la femme de l`officier Urie avec qui il couche et lui fait un enfant. Après il envoi chercher son mari qui était au camp  lors du siège d`une ville afin qu` il couche avec sa femme et que l`enfant lui soit attribué mais Urie ne voulut pas s`approcher d`elle. Voyant cela le Roi David entre en grande colère contre Urie et envoya une lettre à son capitaine au camp ordonnant a celui-ci de faire un assaut contre la ville et de mettre Urie en avant au plus périlleux. Quand Urie avança avec sa compagnie contre les ennemis, ses hommes se retirèrent sur un signal et étant abandonné il fut tué par les ennemis.

Chapitre 11 – De la miséricorde

La miséricorde, selon St-Augustin, est d`avoir passion dans son cœur de la misère d`autrui. Cette vertu est en deux manières. L`une se nomme miséricorde spirituelle et l`autre miséricorde temporelle.

Les œuvres de la miséricorde spirituelle selon les St-Docteurs sont : Pardonner les offenses qui te sont faites. Châtier et corriger celui qui dit et fait mal. Conseiller celui qui est en doute. Adresser et enseigner les ignorants de la foi. Conforter ceux qui sont en tribulations. Supporter et souffrir injure pour l`amour de Dieu. Prier Dieu pour les amis et les ennemis.

Les œuvres de miséricorde corporelle sont : Donner à manger à celui qui faim. Donner à boire a qui a soif. Vêtir ceux qui manquent de vêtements. Loger les pèlerins. Visiter les malades. Visiter les prisonniers. Ensevelir les morts.

Toutes ces choses doivent se faire pour l`amour de Dieu et non pas pour l`amour du monde. Notre Seigneur Jésus-Christ dit en l` Évangile : Heureux ceux qui ont miséricorde à leur prochain en ce monde, car ils la trouveront et la recevront de Dieu en l`autre. St-Paul apôtre dit : La pitié et la miséricorde est utile et profitable à obtenir requête de Dieu dans tous les biens de ce monde et dans l`autre.

Ovide dit : Si les hommes ne péchaient point nous n`aurions pas besoin de la miséricorde de Dieu.
La vertu de miséricorde ressemble à un oiseau nommé corneille. Quand ils voient leur père et leur mère vieillir,  perdre la vue et ne plus pouvoir voler, ils leur font un grand nid et viennent les nourrir. Platon dit : Aucune vertu ne peut être plus profitable a une personne et plus belle que de nourrir les affamés, donner à boire a ceux qui ont soif, visiter les malades, délivrer les prisonniers, vêtir les nus, loger les pèlerins. Longin dit : Qui aura miséricorde, les autres l`auront de lui. Cassiodore dit : Ne soit en aucune manière chiche en miséricorde si tu veux la trouver pour toi. Juvénal écrit : Fais que tu sois miséricordieux. Jésus-Christ dit : Pardonne à autrui si tu veux être pardonné toi-même. Platon dit : Grand mérite à celui qui pardonne à son ennemi qui cherche à se venger de lui. Ovide dit : Si toute les fois que les hommes pèchent, Dieu faisait vengeance, il n`y aurait plus personne sur la terre et le monde serait défait.

Chapitre 12 – De la cruauté

La cruauté est le vice contraire de la vertu de miséricorde. Aristote dit que elle a cinq manières : La première est de ne pas avoir compassion d`autrui. Le seconde est de ne pas subvenir selon son pouvoir aux misères d`autrui. La troisième est de ne pas vouloir pardonner les injures. La quatrième est de punir autrui plus qu`il ne le mérite. La cinquième est d`offenser une personne sans amendement ou reconnaitre sa faute.

Le vice de cruauté ressemble au serpent basilic qui est un serpent qui hypnotise sa victime avec son regard et qui est sans miséricorde aucune. Il est très cruel et venimeux et se cache dans les herbes et les feuilles attendant sa proie. Sur la cruauté Jésus le fils de Sidrach dit : Ne soit pas comme un lion dans ta maison tant que tu n`as pas miséricorde de tes sujets. Hermès écrit : Ne donne pas affliction à celui qui est affligé afin qu`il ne tombe en désespoir. Cassiodore dit : Sur toutes les cruautés du monde est souvent de vouloir s`enrichir du labeur et de la sueur du service d`autrui.

Chapitre 13 – De la libéralité

La vertu de libéralité peut ressembler à l`aigle qui est l`oiseau le plus libéral du monde, car il laisse toujours la moitié de la carcasse de sa proie pour les autres oiseaux quand il se repait. De cette libéralité le Roi Salomon dit : Si tu as fait du bien à autrui, regarde a qui tu le feras et tes biens multiplieront plusieurs grâces. Il dit aussi : Ne dit pas à ton ami qui te requiert, va et retourne, car je te donnerai ce que tu veux mais dépêche le si tu peux donner présentement. Ovide écrit : Veux-tu bien donner, donne tôt, car qui donne tard ne sait pas bien donner. Jésus Sidrach disait : En chaque don que tu feras, fait que toujours tu le fasses avec une face joyeuse et non pas triste et en colère. Caton dit : Donne le tien à autrui mais regarde premièrement à qui tu le donnes et si tu demandes à autrui, demande chose juste. Car c`est folie de demander chose que l`on peut refuser avec raison. Cicéron dit : Il n`y a chose qui soit plus douce, plus digne, ni de plus grand honneur que la libéralité. Sénèque dit : On doit plus regarder la face et le courage de celui qui donne que sa main.

Socrate dit : Qui ne fait service aux amis sera abandonné d`eux quand il en aura besoin. St-Pierre dit qu’il est plus heureuse chose de donner que de recevoir. Et le décret récite : Ou le seigneur est large sa famille ne doit pas être chiche. Sénèque dit : Quand tu veux donner regarde premièrement cinq choses en ton entendement. En premier regarde toi-même. Secondement regarde à qui tu donnes. Tiercement regarde bien quelle chose tu donnes. Quatrièmement regarde de quel cœur et volonté tu donnes. Cinquièmement regarde avec quelle face et parole tu donnes. Caton dit : Aime ainsi autrui comme tu es cher à toi-même. Et soit aussi bon a autrui pour lui faire du bien et qu`il ne te fasse du mal. Dépense tes biens avec modération, car multipliant et faisant abondamment dépense consument en peu de temps ce qui avait été acquis par dur travail et longueur d`efforts. Et pourtant sache donner discrètement. Jésus le fils de Sidrach dit : Souvient-toi de la pauvreté au temps de l`abondance de biens et de l`abondance au temps de la pauvreté. Le Pape Innocent écrit en son livre De la Misère Humaine : Combien grande est la misère et le désespoir du pauvre que si il demande l`aumône et il se confronte à la honte et que si il ne la demande pas il se consume dans la pauvreté. Mais toujours à manger la pauvreté le contraint.

Chapitre 14 – De l`avarice

L`avarice est le vice contraire de la libéralité et selon Cicéron n`est autre chose que orgueil et volonté. C`est convoitise d`avoir, d`acquérir et de retenir par des moyens justes et injustes et de laisser gâter les choses plutôt que de les donner. St-Grégoire dit : Entre toutes les choses du monde se trouve quelque fin sinon en l`avarice qui ne se rassasie jamais. L`avarice peut se comparer à la taupe qui vit seulement dans la terre de peur qu`elle lui manque. St-Paul écrit que l`avarice est racine de tous les maux. Salomon dit que celui qui suit l`avarice trouble toute la maison. Pythagore écrit : Le vice d`avarice est utile à autrui et dommageable a l`avaricieux. Sénèque dit que a l`argent on doit commander et non obéir. Priscian écrit : Comme le sable devient plus dur après la pluie, l`avaricieux devient le cœur plus dur et plein d`avarice à mesure qu`il devient plus riche. Cassiodore dit : Comme l`éponge ne donne de l`eau qui si on l`écrase, de l`avaricieux on ne peut avoir aucune chose sauf par la force. Priscian dit encore : L`avaricieux ne craint pas de jeter la semence en terre pour la recouvrer en double, mais il craint de donner aux personnes par pitié car il n`en voit pas le fruit. St-Cyprien dit : Les avaricieux ne peuvent se nommer paysans car ils adorent leurs idoles d`or. Ainsi les avaricieux ne croient en aucun dieu sauf leur or.

Sur l`avarice on lit qu`un homme nommé Beminus lequel tout le temps de sa vie n`avait fait autre chose que d`acquérir et multiplier ses biens sans jamais pouvoir se rassasier. Ainsi étant un des plus riches du pays, et étant gravement malade il appela ses trois fils et dit : Je vous prie maintenant mes fils de prendre largement de ce que j`ai acquis ce qui vous conviendra. Car je ne pourrai jamais souffrir de le dépenser moi-même à cause de mon vice d`avarice. Même si il connaissait son vice, il ne pouvait se départir de sa convoitise.

Chapitre 15 – De la correction

La correction selon Prescian est de corriger et châtier autrui avec modération sur des faits ou des paroles. Celui qui n`a pas de modération à châtier légèrement et de discrétion dans la correction tombe alors dans le vice de la cruauté.  Le roi Salomon dit que sottise et folie est toujours compagne et conduite de la jeunesse. Et quand la jeunesse reçoit correction, elle ne meurt pas pour cela mais s`en porte mieux. Cette vertu peut ressembler au loup qui cherche à ravir du bétail mais faisant quelque bruit, il est mordu par le chien de garde pour le châtier et l`empêcher de recommencer.

Le roi Salomon dit : Quiconque corrigera autrui et plus grande grâce il aura envers lui. Sénèque écrit : Le sage corrige son vice par autrui. Sénèque écrit : Châtie ton ami avec discrétion. Ne reprend pas le fol car il te prendra en haine, mais reprend la sage qui sera reconnaissant. Diogène dit : Qui veut être aimé de son ami doit le châtier secrètement. Un doux châtiment discret et privée engendre l`amour et une correction âpre et publique engendre la haine. Platon dit : Garde toi de corriger ton ami en la présence d`autrui quand il est courroucé.

La vertu de correction se lit en l`Ancien Testament (Exode) quand le pharaon d`Égypte est plusieurs fois admonesté par Moise de la part de Dieu afin qu`il laisse en paix le peuple de Dieu que pharaon tenant en dure servitude. Mais le pharaon d`Égypte endurcissait son cœur et ne voulut pas libérer ce peuple. Dieu voulut alors le châtier et lui envoya dix plaies de diverses pestilences : la première fut une pluie d`eau qui se convertit en sang. La deuxième fut une pluie de grenouilles. La troisième une infestation de mouches. La quatrième, les mouches couvrirent la terre. La cinquième, une tempête dévasta arbres et récoltes. La sixième fut maladie et mortalité du bétail. La septième une infestation de sauterelles qui détruisirent toute verdure. La huitième fut la mort de tous les premier nés d`Égypte. La neuvième fut les ténèbres sur l`Égypte pendant le jour. La dixième fut que l`armée de pharaon fut noyée en traversant la mer rouge.

Chapitre 16 – De la flatterie

La flatterie ou l`adulation est le vice contraire de la correction et selon Andronicque elle est une douce parole avec couleur de louange pour tirer le poisson a l`hameçon. Mais user de bonnes paroles seulement pour plaire et non pas pour son intérêt n`est pas un vice mais plutôt un savoir.

Le vice de flatterie ou adulation peut se comparer à la sirène qui est un poisson par le bas et un corps de fille par le haut. Elle se tient par la grande mer en des lieux périlleux et quand elle voit un navire elle chante doucement afin d`endormir l`équipage. Elle envoi ainsi navire et équipage a sa destruction. Cicéron dit : Soit bénin et gracieux a tous et ne soit pas flatteur, prend familiarité avec peu de gens. Ovide dit : Sous le miel est caché le cruel et mortel venin des empoisonneurs. Platon dit : Ne te fit pas trop à un homme qui te loue trop de ce qui n`est pas car il te blâmera par derrière. Comme le scorpion cherche à adoucir par le devant mais qui pique derrière avec sa queue. Ésope dit que le chien aime l`os tant qu`il trouve à ronger et les abeilles les fleurs tant qu`elles sont belles. Ésope dit encore : Le fol plusieurs fois croit plaire à autrui alors qu`il déplait.

Le vice de flatterie ou adulation se lit en Ésope dans l`histoire du corbeau qui tenait un fromage au bec.  Le voyant un renard tachant d`avoir ce fromage commença à louer et flatter le corbeau en lui disant qu`il était un très bel oiseau délectable et qu`il aurait grand plaisir à l`entendre chanter et que si son chant était aussi beau que son corps cela serait merveille. Le corbeau commence alors à chanter mais laisse tomber son fromage. Le renard le prend et dit au corbeau : tu auras la louange de chanter et j`aurai ce fromage. Ceci fait il s`en alla.

Chapitre 17 – De la prudence

La prudence selon Cicéron est en trois parties. La première est la mémoire des choses du passée. La seconde est l`intelligence qu`on a discerner les choses que l`homme doit faire et le vrai du faux, et le bien du mal, et ordonner toute ces choses par forme et ordre. La troisième est providence, c`est-à-dire de planifier et pourvoir ses affaires dans les bons délais. Ces vertus se montrent par conseils et sollicitude. Aristote dit : Le conseil est une façon de trouver des solutions et la sollicitude est de s`assurer que les choses soient bien faites, de prendre soin des choses qu`on a a faire.

On peut comparer la vertu de prudence a la fourmi qui travaille à préparer ses réserves pour l`hiver, qui se souvient des leçons du passé et s`adapte au présent. Pendant l`été elle trouve ce qu`il y a de nécessité pour prévoir les besoins futurs. Elle recueille les grains de blé pour se préparer au temps difficiles avec prudence et conseil.
Le roi Salomon dit : O paresseux et négligent! Va apprendre de la fourmi qui se pourvoit en été de ce qu’elle a besoin pour manger en hiver. Cicéron dit : L`homme sage ne doit jamais dire : je ne pensais pas que cela pouvait m`advenir. Car l`homme sage n`est point en doute, mais il espère et ne soupir pas, il n`est pas sans penser.

Salomon dit : La sagesse est meilleure que toutes les richesses du monde, et toute chose désirable ne peut ressembler à la sagesse. Le roi David dit : Le commencement et le principe de la sagesse est la crainte de Dieu. Le décret dit : Qui a commencement chétif et peu fondé ne peut avoir bonne fin. Caton dit : Pense toujours et regarde ce qui peut suivre et advenir. Car facilement on peut pourvoir au mal qui est prévu. Salomon dit : Fait tes choses avec conseil et jamais tu ne t`en repentiras. Socrate dit : Regarde que le mal prend à qui se gouverne par le conseil des jeunes. Socrate dit : Trois choses nuisent au bon conseil : la colère, la hâte, la cupidité.

Juvénal dit : Ne montre jamais ta volonté à celui à qui tu demandes conseil. Parce que tout homme dit volontiers à l`autre ce qui lui sera agréable. Sénèque dit : Quand tu veux demander conseil à autrui, regarde premièrement comment il se gouverne lui-même. Sénèque dit : Les pensées se consument en vain là où il n`y a pas de conseil, mais où il y a conseil se conforte le cœur de plusieurs personnes. Alexandre dit : Toues les choses se confortent par conseil. Platon dit : La sagesse sans expérience et sans sollicitude vaut peu.

Chapitre 18 – De la folie

La folie ou la sottise est le vice contraire à la vertu de prudence. Platon dit que la folie a plusieurs manières : Il y a les fous continuels qui le sont tous le temps. Certains sont fous à certains temps. D`autres sont mélancoliques ou lunatiques. Certains sont des gens qui ont peu de sens : ils sont de quatre sortes : La première est ceux qui ne pensent en rien à leurs affaires mais agissent par passion et sans raisonner sur les conséquences. La seconde est de ceux qui agissent sans pourvoir à ce qui peut leur arriver. La troisième est ceux qui sont trop légers et ne veulent jamais aucun conseil en leurs affaires. La quatrième est de ne pas faire par négligence ce qu`on doit et de laisser aller ses affaires.

La folie peut ressembler au taureau qui devient fou furieux en voyant la couleur rouge et qui charge avec violence voulant frapper avec ses cornes.
Salomon dit : Ne parle jamais avec un fol parce que tes paroles ne lui plairont pas si tu ne lui dit chose selon son vouloir. Salomon dit : Le plus grand péril est le fou furieux qui a des enfants. Reprend le sage et il t`aimera, reprend le fol et il te haïra. Un proverbe dit : Châtie le bon et il deviendra meilleur, châtie le fol et méchant et il deviendra pire.

Chapitre 19 – De la justice

La justice selon Macrobe est de donner à chacun selon sa raison. St-Thomas d`Aquin dit : L`homme a besoin de trois choses pour faire justice. La première est qu’il est autorité de la faire. La seconde est qu`il sache bien la chose qu`il veut juger. La troisième est qu`il veut juger selon la raison.

La vertu de justice peut ressembler au roi des abeilles qui ordonne et fait les choses selon la raison. Certaines abeilles reçoivent ordre d`aller aux fleurs pour faire le miel. Les autres sont députées pour accompagner le roi. D`autres sont soldats mais naturellement elles font la guerre ensemble. Jamais une abeille ne sortira de la ruche devant son roi, et chacune lui fait très grande révérence. Quand le roi devient vieux, les abeilles le porte et jamais ne l`abandonne. Toutes les abeilles ont un aiguillon sauf le roi.

Le Roi Salomon dit : Ne cherche pas à être juge si tu n`as pas le courage et l`entendement suffisant pour châtier l`iniquité des méchants. Salomon dit : Aimez la justice vous qui jugez les autres. Hermes dit : Ne punit personne avant d`avoir entendu leur défense. Mais ne tarde pas trop à ce quelque chose fasse périr la justice. Sédécias le prophète dit : Celui qui ne sait se gouverner soi-même, ni sa famille comment gouvernera t`il les autres? Car si un aveugle mène l`autre, ils tomberont dans un trou. Sénèque dit : Celui qui ne peut commander à soi-même ne doit pas commander à autrui. Cicéron écrit : La justice est mère de toutes les vertus. Et sans elle aucune ne peut durer. Boèce dit que cinq choses corrompe la justice : amour-haine- les prières- craintes- dons et présents. Il est écrit au livre du frère Gilles, un compagnon de St-François : La justice est en péril quand les tyrans règnent en cinq choses : La première : Le tyran n`aiment que son propre bien, le roi aime le bien commun. La seconde : Le tyran aime les étrangers mais le roi aime ses citoyens et ses sujets. La troisième : Le tyran chasse les sages et les bons et entretient les méchants, tandis que le roi entretient les sages et les bons et chasse les méchants. La quatrième : Le tyran aime la pauvreté et discorde des citoyens, et le roi aime la richesse, l`abondance et la paix du peuple. La cinquième : Le tyran aime la délectation, les plaisirs et les rois aiment leur honneur.


Chapitre 20 – De l`injustice

L`injustice est un vice contraire à la justice ( selon Macrobe) et est de juger autrui injustement. Elle est de plusieurs manières : La première est de tuer une personne injustement et cela se nomme homicide. La seconde est de faire vilenie à quelques personnes et cela se nomme injure. La troisième est de faire a quelqu`un quelque chose par force et cela se nomme violence. La quatrième est de faire dommage à quelqu’un dans ses biens et cela se nomme dommage. La cinquième est de prendre secrètement quelque chose a quelqu`un et cela se nomme larcin. La sixième est de prendre quelque chose a quelqu`un par force et cela se nomme rapine.

Le vice de l`injustice ressemble au diable qui n`a en lui aucune raison mais tout son entendement et sa délectation à faire du mal et a toujours rendre le mal pour le bien. Jésus le fils de Sidrach dit que de cette mesure avec laquelle vous mesurez autrui on vous mesurera.  Salomon dit : Ne juge point autrui sans raison et tu ne seras pas jugé. Salomon dit que quatre choses change l`état d`un pays : La première est quand le serviteur domine sur le roi. La deuxième est quand le fol est tenu pour sage. La troisième quand il y haine du mariage. La quatrième quand la servante demeure héritière de sa dame. Sénèque dit : Douleur au royaume dont le roi est jeune, car il persécute les bons et favorise les méchants.
Alexandre dit : Garde-toi de répandre le sang humain sans raison. Salomon dit : Répandre le sang et retenir le salaire de l`ouvrier sont frères. Qui creuse trop la fosse tombe dedans, qui remue et ébranle la pierre la reçoit sur le dos. Qui prend le serpent par la queue se fait mordre. Qui offense avec la langue sera offensé par violence et rapine. Le décret dit : N`estime jamais les biens de celui qui les a mal acquis.

Le vice d`injustice se lit en la vie des St-Peres que le diable pensa une fois prendre femme pour avoir des filles et les marier afin d`amener tous ces gendres en enfer sa maison. Il se maria et épousa dame Injustice dont il eut sept filles. La première fut Madame Orgueil qu`il maria a un grand seigneur. Le seconde fut madame Avarice, qu`il maria a un homme du peuple. La troisième fut Madame Fausseté qu`il maria a un malhonnête. La quatrième fut Madame Envie qu`il maria a un ouvrier. La cinquième fut Madame Hypocrisie qu`il donna a un mauvais religieux. La sixième fut Madame Vaine Gloire que les dames refusèrent de laisser marier afin de la garder près d`elles. La septième fut Madame Luxure mais il ne voulut pas la marier afin que chacun puissent avoir son plaisir avec elle.

Chapitre 21 – De la loyauté

La vertu de loyauté peut ressembler aux grues qui ont un seul roi auquel tous font service plus loyalement que ne fait aucun autre animal. Quand elles dorment la nuit, elles mettent le roi au milieu et toutes les autres se tiennent alentour et mettent toujours deux ou trois d`entre elles pour assurer sa garde. Afin qu`elles ne s`endorment elles gardent un pied en l`air. Elles font ceci par grande loyauté qu`elles se portent ensemble afin que leur roi ne soit pas tué pendant leur garde parce que elles se sont endormies.

Sénèque dit que celui qui a perdu la foi  ( loyauté) ne peut plus rien perdre. Le Roi Salomon dit : Plusieurs personnes sont dites compatissantes mais des personnes loyales peu s`en trouve. Socrate dit : Soit loyal à celui qui se fie à toi et tu seras assuré de ne pas avoir une mauvaise fin. Juvénal récite : De toutes les choses du monde certaine se louent et d`autres se blâment, mais la loyauté et la vérité chacun la recommande. Longin écrit qu` un homme peut devenir grand en faisant trois choses : en usant de loyauté, en disant la vérité et en ne pensant et ne faisant pas des choses mauvaises et malhonnête.

La vertu de loyauté à sa parole donnée se voit en Marcus Regulus qui était un prisonnier romain à Carthage lors de la guerre Punique. Il avait été envoyé à Rome par les Carthaginois afin de conclure un échange de prisonniers mais le Sénat Romain jugeant l`offre mauvaise refusa. Alors Marcus Regulus, pour ne pas offenser sa parole donnée s`en retourna de lui-même à Carthage en prison comme il l`avait juré aux Carthaginois.

Chapitre 22 – De la fausseté

La fausseté est le vice contraire de la loyauté et cela est dire une chose tout en ayant l`intention de tromper autrui. Mais regarde bien qu’il y a une différence entre fausseté, malice et trahison ou tromperie. La trahison est quand un homme trahie une personne qui se fie a lui. Malice est avoir mauvaise pensée de son prochain sans causes suffisantes. La fausseté vient du vice de suspicion. Aristote dit que les vieillards sont naturellement soupçonneux parce qu` ils ont éprouvés beaucoup de choses. Il y a une différence entre suspicion et jalousie. La suspicion est de croire du mal d`autrui par un léger jugement. La jalousie est la crainte que la personne ou la chose aimée ne fasse ou dise quelque chose qui tourne à dommage ou honte à lui ou à autrui.

Le vice de fausseté peut ressembler au renard, lequel quand il ne trouve pas à manger se couche sur le dos comme si il était mort. Les oiseaux le croyant mort s`approchent alors de lui et le renard ouvra alors sa gueule et attrape sa proie. Le roi Salomon dit : Celui qui vie de fausseté à la fin ne trouvera aucun gain. Il dit encore : Ne t`accoutume pas et ne fréquente pas un homme faux, car il ne peut rien aimer que ce qui lui plait. Salomon écrit que Dieu déteste les fourbes et leur fausseté et aussi les langues mauvaises. Exode écrit : Celui qui est plein de tromperie ne pardonne jamais et celui qui est habitué à tromper ne peut faire que tromperie. Varron dit : Sous la peau de l`agneau, le loup se cache. Platon dit que deux choses le contriste plus que d`autres : C`est quand le riche vient à être méprisé, et quand le sage est trompé par un mauvais. Cassiodore dit que il n`est chose pire au monde que la trahison.

Salomon dit : Ne met pas toutes gens en ta Maison, car en plusieurs on trouve toujours quelqu`un qui trahit les gens. Bede écrit : Celui qui est ami de deux ennemis, toujours sera en suspicion de tous deux et jamais ne trouvera fin ni remède. Alexandre récite : N`aie pas de suspicion en celui en qui tu te fies ou alors ne t`y fies point du tout, parce que la suspicion donne occasion de faire beaucoup de maux.

Chapitre 23 – De la vérité

La vérité selon St-Augustin est d`user de vérité sans aucune couverture, feinte ou abus. La vertu de vérité ressemble aux petits perdreaux. Quand une perdrix fait des œufs, une autre vient qui les lui dérobe et les couve. Mais quand les petits sont nés, la nature les incites à reconnaitre la voix de leur vraie mère et quand ils l`entendent chanter, ils abandonnent la fausse mère qui les a couvé pour la vraie mère qui les a pondue. Et ainsi la vérité finie toujours par être connue. De cette vertu parle Jésus le fils de Sidrach disant, ne contredit pas la vérité en aucune manière car tu ne pourrais faire chose pire que de contredire la vérité. Caton dit : Ce que tu as promis à un avec certitude ne va pas le promettre a un autre.

La vertu de vérité se voit en la vie des St-Peres quand il fut un grand gentilhomme chevalier qui avait amassé en ce monde beaucoup de richesses et abandonna tout pour aller servir Dieu en un monastère de religieux ou il se fit moine et y donna ses richesses. L`abbé qui pensait que ce chevalier moine serait pour les affaires du monde plus savant que les autres l`envoya un jour avec un autre moine au marché avec quelques vieux ânes de son monastère pour les vendre et en recouvrer deux autres plus jeunes.
Arrivé au marché les gens lui demandaient si ces ânes étaient bons. Il répondit; pensez-vous que ce monastère soit si pauvre que s`ils étaient bons on les vendrait?  Les marchands demandaient encore pourquoi les ânes avaient des queues et échines si pelées. Le moine répondit que ces ânes étaient vieux et avaient de la peine à porter du poids et a toutes les fois nous sommes contraints de les tirer par la queue ou de les frapper à coup de bâton pour qu`ils se lèvent avec la charge.

Le moine retourne au monastère sans avoir vendu les ânes et le moine qui l`accompagnait va tout raconter à l`abbé ce que le moine avait fait et dit. L`abbé l`envoya cherché et le reprit grandement. Et alors le moine répondit a l`abbé : Pensez-vous père que je me sois mis en ce monastère et religion pour tromper autrui et damner mon âme en disant  des mensonges et commettant abus pour vendre des ânes. Sachez que j`ai laissez en ce monde beaucoup d`ânes, de chevaux, maisons et possessions et autres richesses pour me mettre à servir celui qui est la souveraine et pure Vérité et sortir des abus de ce fallacieux monde que j`avais en dédain et que j`ai encore en dédain ici en ce lieu. L`abbé entendant de telles paroles ne sut pas quoi répondre.


Chapitre 24 – De l`abus et du mensonge

Abus ou mensonge est le vice contraire à la vertu de vérité. Aristote dit que c`est de cacher la vérité dans le but de tromper autrui. Il y a plusieurs manières d`abus ou mensonges. Il y a des mensonges qui se disent pour éviter quelque mal sans le dommage d`autrui, et ceux-ci ne sont pas péché mortel mais on doit si possible s`en garder. Il y a des mensonges et abus qui se disent par fausseté pour tromper autrui. Il y a encore le mensonge de ne pas tenir ce qu`on a promis a autrui. Il y a les mensonges qui se disent par mauvaise accoutumance. Ces trois derniers sont interdit par les décrétales, parce que ils sont périlleux a l`âme. Il y a aussi les mensonges sur les sacrements qui n`est autre chose que de renier la foi en Dieu.

Le vice d`abus et de mensonge ressemble à la taupe qui vit toujours sous terre et qui meurt si elle vit à l`extérieur. Ainsi fait le mensonge qui se couvre toujours avec quelques couleurs de vérité afin qu’il soit cru. Et quand le mensonge vient à la lumière il meurt car il devient connu et découvert.  Le roi Salomon dit : La bouche qui ment fait mourir l`âme. St-Grégoire dit : Par les abus du mensonge on ne croit plus la vérité. Socrate dit : Celui qui ment continuellement ne sera pas cru lorsqu’il dira la vérité.

Chapitre 25 – De la force

La force selon Macrobe est en trois manières. La première est une forte disposition de la personne par nature. La seconde est prouesse et courage et ne vouloir craindre aucune chose contraire. La troisième est la patience à vouloir supporter et souffrir patiemment toute angoisse, adversité et tribulation. Ces deux dernières manières sont la vrai force et vertu.  

La vertu de force peut se comparer au lion qui dort toujours les yeux ouvert et alerte. Quand les chasseurs viennent le chasser, il se couvre en premier dans la végétation mais quand il est repérer, il sort et va courageusement et audacieusement combattre contre eux sans aucune peur et mener une cruelle bataille.

De la vertu de force Cicéron dit : Tu dois être courageux et soutenir les maux et adversités. Sénèque dit que ce qui est fort et délibéré est franc. Lucidie écrit : Par deux choses un homme est aimé plus que par autres : La première par prouesse, la seconde par loyauté. Le Frère Gilles, un compagnon de St-François, récite que la prouesse est en plusieurs manières. L`une est être courageux et audacieux par la continuelle accoutumance de guerres. L`autre est être courageux en péril sans aucune peur de mort quand on ne peut faire autrement. Ceci est prouesse forcée et contrainte. La troisième est être courageux et hardi pour secourir les siens. La quatrième est la plus parfaite et vertueuse, c’est quand les personnes veulent être fortes et constantes pour éviter faute et dommage a son âme, en sa personne, en ses biens ou pour la Foi ou pour la chose publique. Salomon dit que la sagesse des personnes se connait en la patience. Socrate allègue que la patience est la porte de la miséricorde. Ptolémée dit : Qui veut combattre l`adversité doit aimer la compagnie de la patience.

La vertu de force se voit dans l`Ancien Testament (Juges 16) ou un homme nommé Samson qui était le plus fort des hommes connu au monde et fit plusieurs prouesses contenues en la Bible. Sa force était contenue dans ses cheveux.  Les Philistins, avec lesquels les Juifs étaient en guerre, le firent piéger par une femme nommée Dalila.  Pendant qu`il dormait dans sa maison elle lui coupa les cheveux et alors les Philistins le capturèrent et lui crevèrent les yeux.  Ils firent ensuite une grande fête en leur temple ou ils se moquèrent de lui. Samson fut attaché à un pilier qui soutenait tout l`édifice du temple. Il tira a lui a colonne et le temple s`écroula sur lui et sur les Philistins.

Chapitre 26 – De la crainte ou peur

Craindre ou peur est vice contraire de force. Selon Aristote elle est de trois manières : La première est d`être peureux sans courage sans raison mais seulement par imagination qui amène la crainte. La seconde est de craindre quelque chose plus que l`on doit et cela se nomme manque de courage ou lâcheté. La troisième est de craindre de soutenir la vérité par manque de courage et cela se nomme faiblesse.

Le vice de faiblesse ou de crainte ressemble au lièvre qui est la bête la plus peureuse du monde car il lui arrive souvent de fuir simplement en entendant le vent faire bouger les feuilles des arbres. Sur ce vice dit le Roi Salomon : Aucune chose ne fait l`homme plus craintif que la méchanceté et la mauvaise conscience car il craint d`être repris et d’avoir punition pour ses mauvaises œuvres. Therence dit : Veux-tu être toujours sans peur. Fais toujours bien et parle peu.

Le vice de crainte et de peur peut se voir en l`Histoire des Romains. Le roi Denys était l`homme le plus peureux du monde et toujours dans la crainte. Un de ses grands amis louait à chaque jour sa vie et son état lui disait de remercier Dieu de lui avoir donné de si grands biens. Alors le roi Denys fit assoir son ami sur le trône royal et sous son ami il fit allumer un grand feu, et au-dessus de la  tête de son ami il fit attacher une grande épée avec la pointe vers la tête et soutenue seulement par le cheveu d`un cheval. Devant son ami,  il fit garnir une belle table pleine de nourriture et de richesse.

Son ami voyant le grand péril en lequel il se trouvait commença à crier et à prier le roi son ami de le sortir de là. Le roi Denys lui répondit : Tu loues tant ma vie et donc ne la loue plus jamais. Car je suis continuellement en plus grande crainte que celle où tu es en cette heure, et toi tu ne peux le souffrir une heure. Pense donc à moi qui dois vivre ainsi tout le temps. Parce que au-dessous de moi je sens le feu de l`enfer et d`infinis démons autour de moi parce que je vis en ce monde de grande fausseté. Au-dessus de moi je sens l`épée du jugement de Dieu, laquelle je ne peux fuir par quelque manière que ce soit.

Fin de la partie 1

Partie 2

Le Livre Fleurs de vertu ( 14 eme siècle - doctrine chrétienne) traduit de l`Italien

Chapitre 27 – De la magnanimité

La magnanimité selon Cicéron est de s`appliquer en pensée, en action, en paroles à chercher les choses hautes, utiles et de valeur.

La vertu de magnanimité peut ressembler au faucon qui préférerait se laisser mourir de faim plutôt que de manger d`un animal déjà mort et qui ne prend jamais que des grosses bêtes. St-Augustin dit : Le lion ne fait jamais la guerre avec les fourmis, et l`aigle ne s`attaque jamais aux mouches.
Cicéron récite : Le courage de la personne de valeur et haute se connait par grandes œuvres et magnanimité. Hippocrate dit : Il n`est chose si forte et âpre en ce monde que le courage des gens magnanimes ne vainque.

La vertu de magnanimité se voit dans les Histoires Romaines que Pyrrhus, le roi d`Épire étant ennemi des Romains avait un médecin qui demanda aux sénateurs de Rome que s`ils voulaient lui donner une certaine somme d`argent, il ferait mourir Pyrrhus. Ils lui répondirent non, parce que ils ne prenaient pas plaisir d`une si vile et méchante choses et que ils préféraient vaincre leur ennemi loyalement au combat par la force des armes et non par trahison. Ceci fait, ils envoyèrent à Pyrrhus une ambassade, lui disant de se garder de son médecin et lui  révélèrent toute cette affaire.

Chapitre 28 – De la vaine gloire

La vaine gloire est le vice contraire de la magnanimité et est en trois manières. La première se fait nommer vaine gloire et quand toutes les personnes veulent montrer leur grandeur pour être loué et exaltés plus qu`il ne leur appartient. De cette vaine gloire le Roi Salomon dit : Meilleure est la bonne renommée que la grande richesse. La seconde vaine gloire est de se vanter et se louer soi-même. La troisième est de se montrer autre homme que l`on est  et cela se nomme hypocrisie.

Le vice de vaine gloire peut ressembler au paon qui en est plein et pour qui son plus grand plaisir est de regarder ses plumes et d`ouvrir sa superbe queue afin que tous l`admire et le loue. Dans la somme des vices on lit que lorsque tous les vices auront été vaincus, la vaine gloire demeurera la dernière. Le roi Salomon dit : Loue la langue d`autrui mais non la tienne. Caton dit : Ne soit pas pris de vaine gloire si tu veux ressembler aux bons. Platon dit : Le fruit de la vantardise est la division. St-Isidore écrit : La poule après avoir pondu un œuf fait grand bruit et se fait entendre par le renard. Sénèque dit du vice d`hypocrisie: Personne ne peut durer en faisant croire d`avoir en lui ce qu`il n`a pas. Cicéron récite : La fausse renommée dure peu de temps. St-Augustin dit : Ne juge jamais personne par le dire et le rapport des paroles mais par les mauvaises œuvres parce que la plupart des gens sont vains et plein de belles paroles mais ce sont par leurs actions que l`on verra les effets.

Le vice de vaine gloire se voit en la vie des St-Peres quand un jour un ange ayant pris forme humaine et accompagnait un ermite. Marchant par les chemins ils arrivèrent devant un cheval mort depuis un certain temps,  l`ermite se boucha le nez  à cause de la puanteur mais l`ange n`en fit rien. Plus loin ils rencontrèrent un jeune homme riche et bien vêtu et alors l`ange se boucha le nez ce qui surpris l`ermite qui lui demanda : Pourquoi tu ne te bouche pas le nez devant une charogne mais tu te bouche le nez devant un si noble jeune homme? L`ange répondit : C`est parce que la vaine gloire sent plus mauvais devant Dieu que toutes les charognes du monde. Tout à coup l`ange disparu et l`ermite réalisa que il avait été accompagné par un ange de Dieu.  

Chapitre 29 – De la Constance

Selon St-Isidore, la constance est fermeté et stabilité. Mais l`homme ne doit pas non plus être si ferme en un propos qu`il vient à chuter dans le vice d`obstination ou de dureté. Selon Andronique, obstination ou dureté est de ne pas vouloir changer son propos pour autre chose.La vertu de constance peut ressembler à l`oiseau légendaire phénix qui vit 350 ans. Quand il se voit trop vieux et que sa nature lui fait défaut, il se renouvelle constamment et redevient un nouvel oiseau.

Cicéron dit que rien n`est plus digne aux personnes que d`avoir en soi fermeté et vraie constance. Caton dit : Soit constant comme le requiert les choses. St-Isidore dit : Celui qui commence une chose n`est pas tant à louer que celui qui la finit. St-Grégoire dit : Plusieurs courent une prise mais seulement ceux qui persévèrent la gagne.

Chapitre 30 – De l`inconstance

L`inconstance est le vice contraire de la vertu de constance. Selon ce que dit Priscian c`est de ne pas avoir de fermeté ou stabilité d`entendement ou de courage. Salomon écrit que l`homme peu sage croit toutes choses, mais l`homme prudent regarde son esprit. Salomon dit encore : L`inconstance est signe de folie. Aristote dit que l`inconstance met toutes chose à l`aventure. On peut comparer le vice d`inconstance a l`hirondelle laquelle met toute sa vie à voler çà et là.

Le vice d`inconstance se voit en la vie des Peres de l`Église quand un voleur qui avait fait tous les maux du monde alla en confession chez un ermite. Quand l`ermite voulu lui assigner une pénitence pour ses nombreux péchés le voleur le contredisait en toute choses disant qu`il ne pouvait rien faire, ni jeuner, ni prier, ni faire aucune autre pénitence. Alors lui dit l`ermite, au moins fait ceci, toutes les Croix que tu verras, agenouille toi et fait révérence en l`honneur de Notre Seigneur. Le voleur lui promit de faire cela très volontiers et l`ermite l`absous de ses péchés. Le voleur quitta l`ermite mais plus tard il rencontra de ses ennemis sur la route et il commença à fuir pour les éviter mais il trouva un Croix et voyant la pénitence que l`ermite lui avait donné, il s`agenouilla a terre pour faire devoir de pénitence.  Pendant que il était agenouillé ses ennemis le percent alors par l`épée. L`ermite vit alors que le voleur était mort et que un ange emportait son âme au paradis.

L`ermite commença à se décourager de voir qu`un voleur avec un si petit bien allait en paradis et il se mit à penser à ne plus faire pénitence et à prendre son plaisir en ce monde. Il quitta son ermitage et son ordre pour retourner au monde ou le diable pris sur lui grande puissance. Le diable lui tendit un piège ou l`ermite se tua et son âme fut emportée en enfer pour son inconstance parce que il ne persévéra pas dans le bien qu`il avait commencé.

Chapitre 31 – De la tempérance

La tempérance selon Cicéron est d`avoir ferme contrôle et domination à refréner et contraindre la cupidité. Laquelle peut être de deux manières : La première est de contraindre la convoitise qui nait dans notre entendement. La seconde est de contraindre la volonté naturelle qui vient de quelque mouvement sensuel. Comme ceux qui sont naturellement enclins à la luxure, la gourmandise, l`orgueil, l`envie ou autres vices qui affectent  les hommes par inclination naturelle ou mauvaise accoutumance.

La vertu de tempérance ressemble au chameau qui a grande tempérance. Cicéron dit : Si tu aimes la tempérance, tu ôteras bientôt toutes les choses mauvaises et superflues et tu réfréneras toutes tes volontés. Sénèque dit : On ne peut avoir plus grand contrôle que sur soi-même. Ptolémée dit : Résiste à ta volonté et jeunesse car en vieillesse tu ne pourras user d`elle. Socrate dit : C`est une plus grande chose  de vaincre la convoitise qu`un très grand ennemi. Platon dit : Qui ne peut se vaincre soi-même a grande peine à vaincre autrui. Platon dit encore : Sept tempérances me plaisent plus que les autres. Chaste en jeunesse, joyeux en vieillesse, large en pauvreté, mesure en richesse, humble en grandeur, patience en adversité et résistance en ses volontés.

La vertu de tempérance se voit en les Histoires romaines quand le roi Priam entendit dire par un philosophe nommé Corrad que celui qui ne retient pas sa volonté n`est pas un homme, mais une bête.  Le roi Priam voulu l`éprouver pour voir si il pourrait lui faire trouble en quelque chose et pour cela il envoya chercher ceux qui avaient les pires langues pour parler contre les autres en son Royaume et leur ordonna de dire le pire qu`ils pourraient a ce philosophe. Le premier lui dit : De quelle lignée es-tu Corrad? Et il répondit : Ma lignée a principe et commencement de moi, mais la tienne finit en toi. La mienne multiplie en moi et la tienne diminue en toi. Le second dit : Comment as-tu de beaux vêtements sur le dos? Le philosophe répondit : L`homme ne se connait pas par les vêtements mais par les œuvres. Le troisième dit : Mais regardez donc comment parle ce traitre. Le philosophe répondit : Celui qui dirait que tu as une langue s`abuserait beaucoup. Le quatrième dit : Mais regardez ce cagot! Le philosophe répondit : Il y a longtemps que tu as appris à dire mal et que j`ai appris à ne pas répondre à tes folles paroles. Le cinquième dit : Laissez ce fol et pourquoi parler avec lui. A cela le philosophe ne répondit rien.

Le roi demanda a Corrad pourquoi il ne répondait rien et le philosophe dit : Se taire est une belle chose et belle réponse à une telle demande. Car devant celui qui dit sottes paroles ont doit plus utiliser la vertu des oreilles que de celles de la langue et je ne pourrais plus le vitupérer avec ma langue qu`il l`a fait lui-même. Le sixième dit : Comment as-tu les cheveux si ronds? Le philosophe répondit : La vertu n`est pas dans les cheveux, mais dans le cœur. Le septième dit : Votre majesté, gardez-vous de Corrad, car c`est un espion et je l`ai vu aller en l`armée des Grecs. Le philosophe répondit : Si cela était vrai, tu ne l`aurais pas dit. Le huitième dit : Ne voit-tu pas ce voleur comme il babille et n`en a pas honte? Le philosophe répondit : Si tu le craignais tu ne dirais pas ainsi.

Alors le roi Priam voyant sa grande tempérance le fit assoir près de lui et lui demanda comment il pouvait souffrir d`écouter tant de vilénie sans se troubler. Le philosophe Corrad répondit : C`est parce que je suis Seigneur des Seigneurs et lui il est serviteur de mes serviteurs soit les vices. Car à celui qui dit des vilénies, on doit penser comment lui répondre et s`il dit vrai ou non. Et s`il dit vrai, on ne doit pas se courroucer mais supporter patiemment ce qui est dit et ne pas se troubler. Si ce qu`on lui dit est mensonge, il ne faut pas non plus se mettre en colère ou s`attrister de celui qui dit de vilaines paroles et injures comme pour lui montrer que l`on n’estime pas ses paroles. Parce que si on se met en colère ou tristesse on ne fait qu`encourager celui qui les dit à en ajouter encore plus.

Chapitre 32 – De l`intempérance

L`intempérance selon Damascène est de suivre toutes ses volontés comme elles procèdent du cœur. Elle peut ressembler au vice de la Licorne qui est une bête qui prend une si grande délectation à rester avec les filles vierges que quand elle en voit elle va et s`endort en son giron.Platon dit : Il n`est pire vice au monde que l`intempérance, parce que d`elle procède tous les maux. Et Varron allègue : Celui qui se laisse aller à faire tout ce qui lui plait ne peut être sans vices. Sénèque dit : Aucune richesse ne peut durer en la personne qui se laisser aller à tout ce qui lui plait.

Le vice d`intempérance se voit en l`histoire des St-Peres dans une fille nommée Jacentine laquelle avait été la plus honnête en sa jeunesse. Elle avait plusieurs fois entendue d`autres femmes parler entre elles de la délectation et plaisir de luxure et pensa vouloir l`éprouver si cela était un aussi grand plaisir que elle avait entendu dire. Pour cela elle envoya quérir un qu`elle aimait et coucha avec plusieurs fois. Après avoir fait cette expérience elle commença à penser et considérer l`abomination et vilénie de la luxure et de sa grande honte elle regretta amèrement.

Chapitre 33 – De l`humilité

L`humilité selon Origène est de réfréner et limiter son orgueil et sa vaine volonté, mais on ne doit pas non plus selon St-Andronique s`abaisser trop et tomber dans le vice de délectation ou vaine gloire.  L`humilité est en plusieurs manières : La première est de se montrer toujours moindre que les autres. La seconde est de se soumettre avec bénignité à chacun comme on doit. La troisième est de s`estimer toujours moins que celui qui a le pouvoir. De l`humilité descendent et procèdent ces vertus : La première est honorabilité, c`est-à-dire faire honneur à autrui. La seconde est Révérence, qui est de porter révérence a plus grand que soi. La troisième est obédience qui est d`obéir à ceux qui ont puissance de commander et avoir gré le service d`aucun.

La vertu d`humilité peut ressembler à l`agneau qui est le plus humble animal du monde car il supporte tout en se soumettant à chacun. A l`agneau est comparé le Fils de Dieu en la Sainte-Écriture le nommant Agnus Dei (Agneau de Dieu).

Jésus le fils de Sidrach dit : Ne recherche pas les choses plus subtiles que toi, et ne demande pas les choses plus hautes que toi, c`est-a dire les choses qui n`appartiennent pas à ton état. Mais fait que plus haut et grand tu seras et plus il faudra avoir de l`humilité et ainsi en cette vie et dans l`autre Dieu te fera grâce.
Jésus-Christ dit : Celui qui sera humble sera exalté, mais celui qui s`exaltera sera humilié. St-Pierre écrit : Dieu résiste aux orgueilleux et donne sa grâce aux humbles. St-Jérôme dit :  On ne parvient pas au sommet et hauteur des vertus par la grandeur et l`orgueil mais par humilité. Aristote dit : Veux-tu connaitre l`entendement d`une personne? Donne-lui gouvernement et responsabilités, car le méchant devient orgueilleux et le bon devient humble et se connait.

Sénèque dit : Ne loue personne en sa présence. Le roi Salomon parlant de la vérité et de la révérence dit : Humilie ton âme à Dieu, aux grands seigneurs fait révérence avec la tête, et au cri et a la prière du pauvre, incline l`oreille pour l`entendre. Caton écrit : Donne lieu à plus grand que toi. St-Isidore dit : Ne te fais point égal ou pareil aux plus grands que toi et n`ait pas en dédain petits ou grands. St-Isidore dit l`obéissance est l`échelle de toutes vertus. Galien dit que celui qui sert loyalement est de grande rémunération digne.

La vertu d`humilité se lit en les histoires Romaines que quand les romains envoyèrent quelques officiers en divers pays pour faire la guerre quand ils revenaient les romains leurs faisaient soit trois honneurs ou trois déshonneurs. Le premier honneur était que tout le peuple de Rome allait au-devant de lui hors de la cité avec très grande joie. Le second honneur était de le mettre dans un chariot tiré par quatre chevaux blancs et tout le peuple était autour et derrière le chariot. Le troisième honneur était que tous les prisonniers pris en cette guerre étaient liés et paradés derrière le chariot.

Le premier déshonneur était qu’ils mettaient à côté de l`officier l`homme de la plus vile condition qu`ils pouvaient trouver laissant entendre que chacun pouvait atteindre un grand honneur si il faisait bien. Le second déshonneur était qu`un homme vilain donnait de grands coups à l`officier disant : Ne t`enorgueillis pas pour cet honneur qu`on te fait, tu n`es qu`un homme comme moi et il est possible que tu redescendes comme moi à mon niveau. Le troisième déshonneur était que chacun  pouvait dire à l`officier toute vilénie sans conséquence ou peine aucune.

Chapitre 34 – De l`orgueil

L`orgueil est le vice contraire à l`humilité et est selon Aristote de toujours vouloir se montrer supérieur aux autres. L`orgueil se voit en plusieurs manières : La première est orgueil de hautesse qui veut dire de toujours vouloir être partout et en tous lieux au-dessus de tous les autres.  Il y a orgueil de commandement qui est de toujours vouloir le contrôle et la maitrise de chaque homme. Il y a orgueil de folie qui est de présumer et penser de valoir plus que n`est  sa vertu. Il y a orgueil de connaissance qui est de vouloir avoir réputation plus qu`il ne lui appartient. Il y a orgueil de bestialité qui est de ne faire honneur à personne et de mépriser tout le monde.

De l`orgueil nait généralement trois vices : Le premier est de refuser de faire honneur a plus grand que soi. Le second est la désobéissance et ne pas vouloir obéir à ceux qui ont autorité sur cette personne. La troisième est ingratitude c`est-à-dire de mépriser tous services. Le vice d`orgueil peut ressembler au faucon qui veut toujours dominer tous les autres oiseaux. Il y a même un type de faucon qui prétend s`attaquer à l`aigle, le roi des oiseaux. Quand le faucon fait son nid, il ratisse tout le pays alentour et y chasse tout autre oiseau de proie afin de contrôler et d`être seul maitre et seigneur.

Le roi Salomon dit : Dieu déteste trois choses : Le pauvre orgueilleux, le riche avaricieux et le vieillard luxurieux. Salomon dit : Entre les orgueilleux il y a toujours questions et noise. St-Bernard écrit : J`ai grande merveille des orgueilleux qui ne peuvent rester a terre avec les hommes et ne peuvent monter aux cieux avec les anges. Pour cela ils risquent d`être au feu éternel avec  les anges déchus. Platon allègue : Le vice d`orgueil corrompt les personnes et plus l`orgueil est grand et pire ils deviennent.

Jésus le fils de Sidrach dit : L`orgueil est le commencement de tous les péchés. Il dit encore : Les guerres diminuent les biens et l`orgueil défait les maisons très riches. C`est un grand péché pour trois raisons : La première est que ce fut le premier péché. La seconde est que il n`y a pas de chose si déplaisante au monde que l`orgueil. Le troisième est que l`orgueil est la racine d``ou naissent tous les autres péchés.  Il faut noter qu’il y a une grande différence entre orgueil et vaine gloire. L`orgueil est de croire en son cœur valoir plus que les autres. La vaine gloire est de le montrer par dehors. St-Isidore dit : Parce que l`orgueil est la racine de tous les vices, l`humilité est la reine de toutes les vertus. Le vice d`intempérance est signe d`orgueil et de folie. St-Bernard écrit : Toutes les créatures de la terre sont faites pour obéir à Dieu. L`homme comme la femme et même les anges déchus. Le roi Salomon dit : Qui rend le mal pour le bien, le mal ne partira jamais de sa maison.

Le vice d`orgueil se voit en l`Ancien Testament que Dieu ayant fait le beau et noble ange du Ciel ( Lucifer) il devint si orgueilleux qu`il commença à contredire Dieu et à se révolter contre Lui. L`Éternel envoya alors St-Michel archange qui le chassa hors du ciel et du paradis avec ses compagnons. C`est ainsi que l`orgueil fut le commencement de tout mal.

Chapitre 35 – De l`abstinence

L`abstinence est une vertu par laquelle on restreint le désir de la bouche, de la cupidité et des voluptés charnelles. La vertu d`abstinence ressemble à l`âne sauvage qui jamais ne boirait de l`eau si elle n`était claire. De façon que s`il voit une rivière ou une fontaine et que l`eau est trouble, il demeurera sur place deux ou trois jours sans boire attendant et espérant que l`eau se clarifie. Le roi Salomon dit : Celui qui est abstinent augmentera et allongera sa vie. St-Basilique dit : Comme au cheval ont met une bride, aussi il faut refréner et restreindre la volonté de la bouche par abstinence. Varron écrit : L`abstinence est le guide de toutes les vertus.

La vertu d`abstinence se voit en Alexandre le Grand chevauchant par des lieux désert en Babylonie, les vivres commencèrent à manquer, ils ne trouvaient rien à manger et plusieurs commençaient à mourir de faim. Un officier ayant trouvé une ruche et du miel la présenta a Alexandre pour qu`il en mange. Quand l`empereur eut cela en ses main il la jeta a la rivière en disant. A Dieu ne plaise que je vive et que ceux qui sont en ma compagnie meurent. Alors plusieurs de ceux qui étaient avec lui se jetèrent à la rivière pour avoir du miel, mais plusieurs se noyèrent  à cause de leur faiblesse et incapacité à résister à  la faim. Poussant plus en avant avec patience ils finirent par trouver à manger et à boire pour tous.

Chapitre 36 – Abus de nourriture et de boisson

Le vice d`être glouton peut se comparer au vautour qui est un oiseau si glouton que il ferait cinquante lieux pour manger une charogne. Il suit même les armées avant les batailles.
Ce vice ôte la mémoire, détruit les sens, induit a la luxure, favorise les maladies du corps et abrège la vie. Le roi Salomon dit : Le vin et les femmes font errer et faillir beaucoup de gens.

Chapitre 37 – De la chasteté

La chasteté selon Cicéron et Aristote est une vertu par laquelle on réfrène raisonnablement et on restreint l’aiguillon de la chair et de la luxure.  La vertu de chasteté peut ressembler à la tourterelle qui ne fait jamais faute à sa chère compagne. Si l`une des deux meure, l`autre garde perpétuelle chasteté et jamais plus ne va en couple avec un autre oiseau. Elle demeure toujours solitaire toute sa vie et jamais ne boit de l`eau claire ou ne se repose sur un arbre vert.

St-Jérôme dit que la chasteté se perd en celui qui ne réfrène pas le cœur, la langue et les yeux. Qui veut avoir la vertu de chasteté doit garder six choses : La première est de ne pas manger et boire outre-mesure. La seconde est de ne pas rester oisif. La troisième est de se garder de fréquenter les hommes ou les femmes selon le cas. La quatrième est de s`éloigner des gens luxurieux. Le cinquième est de ne pas fréquenter les lieux où l`on fait et parle de luxure. Le sixième est de ne pas trop fréquenter des lieux de fêtes et de danses afin de ne pas tomber.

Chapitre 38 – De la luxure

La luxure est le vice contraire de chasteté et cela est de quatre manières : La première est en vêtements dissolus, en bains et attouchements. La seconde est en fornication quand un homme et une femme non marié se connaissent charnellement. Le troisième est adultère quand l`un ou tous les deux sont mariés. Le quatrième est inceste qui est quand l`homme et la femme sont parents. L`autre est le péché contre nature. St-Grégoire allègue : La luxure consume le corps, enténèbre l`âme, offense la personne, perd la renommée et trouble Dieu.Du vice de luxure procède et nait la misère de servitude. Cicéron dit :  Il ne gouverne pas bien autrui celui qui est soumis et sujet a la luxure. Car celui qui use d`elle est plus soumis qu`un esclave.

Le vice de luxure ressembla à la chauve-souris qui est une bête très luxurieuse et démesurée qui connait plusieurs partenaires et elle ne garde aucune mode naturelle comme les autres bêtes.  Sénèque dit : Qui pense bien à la fin de la luxure, le commencement lui déplaira. Ovide dit : Le jeune luxurieux pèche, mais le vieillard devient fou.

Chapitre 39 – De la modération ou mesure

Modération et mesure selon Andronique est de vouloir avoir manière et moyen en toutes les choses : évitant toujours le trop et le peu honnête. Cette modération s`acquiert par deux autres vertus : la pudeur (modestie) et honnêteté. La pudeur est la crainte de faire et dire toutes choses sans honnêteté. Quant à  l`honnêteté elle est de faire belles et honorables choses. Selon Macrobe la vertu de modération est comme le pilote qui gouverne le navire. La modération est le guide et le gouvernail en toutes les vertus. Comme le pilote se tient à la queue et à l`entrée du navire pour commander et ordonner les manœuvres, la pudeur est le timon qui guide la nef de façon à ce que elle ne heurte aucun rocher ou autre lieu périlleux. Aussi, la pudeur et la modération empêche que l`homme ou la femme ne tombent en des choses folles et déshonnêtes. Honnêteté est comme l`équipage du navire qui la conduise par des voies justes et à bon port.

De la vertu de modération nait et procède la courtoisie qui est selon Priscian en trois choses : La première est d`être loyal et libéral. La seconde est d`avoir de belles manières. La troisième est d`être gracieux en belles paroles. De la courtoisie nait et procède la gentillesse qui est selon Alexandre avoir manières belles et vertueuses.

La vertu de modération peut ressembler à l`hermine qui est la bête la plus modérée, gentille et courtoise qui soit au monde. Sa modération et gentillesse est telle que elle ne mange que une fois par jour et toujours une seule chose. Quand il pleut, elle ne sort jamais de sa tanière pour éviter de se souiller de boue et jamais elle n`habite en un lieu humide.

Andronique dit : A toutes les choses la mesure est nécessaire et aucune chose ne dure sans mesure. Varron récite : Ainsi comme les choses mesurées durent, toutes les choses sans modérations perdent leur vertu. Et comme le cheval se conduit par la bride, aussi tous les vices se réfrènent par modération. Juvénal dit : En toutes choses le milieu (moyen) est le meilleur. Galien récite : Par le trop et par le peu toute chose se corrompt. Sénèque dit : Les choses modérées durent assez. Geoffroy récite : Peu de fiel corrompt beaucoup de miel. Sénèque dit : Aucune chose ne peut être bonne belle et honnête sans pudeur. Salomon dit : là où est la pudeur est aussi la foi. Andronique dit : L`honnêteté donne l`ordre qu`il faut garder en autres choses.

Comment bien parler

Quand on veut parler, on doit se garder de trois choses : La première est de ne pas parler comme un homme en colère. Cicéron dit : Avant de parler réfléchi beaucoup de fois en ton cœur à ce que tu veux dire.

La seconde est de penser et de regarder avec qui tu parles ou tu veux parler. Platon dit : Avant de parler, connait les conditions et manières des gens avec qui tu veux parler. Il faut parler des choses qui font plaisir selon la condition des gens.

La troisième chose est de regarder ce que l`on veut dire et ce qu`il appartient de dire ou non. Car c`est grande folie de dire ce qui n`est pas licite et si cela est licite on peut le dire en se gardant de quinze choses.

La première est de parler trop abondamment. Salomon dit : La personne qui ne restreint sa langue est comme un cheval sans bride, une maison sans muraille, un navire sans pilote, une vigne sans raisin. Salomon dit encore : Par les péchés de la langue les maux s`approchent. Il dit encore : Le cœur du fol est en sa langue et la langue du sage est en son cœur. Le roi David dit : L`homme qui parle trop ne sera pas aimé du monde. Cicéron dit : Dit peu de paroles si tu veux plaire a beaucoup de gens. Sénèque dit : Celui qui ne sait se taire ne saura jamais parler. St-Grégoire dit : Beaucoup de paroles abondent en la bouche des fols, mais l`homme sage use de peu de paroles.

La seconde chose est de se garder de quereller et contredire autrui. Salomon et Caton disent que beaucoup de gens parlent assez ou trop mais peu parlent avec sens. Sénèque dit : Ce que tu veux qui soit secret ne le déclare à personne, car tu ne peux garder ton secret tu ne dois pas penser que autrui le tienne.

La troisième chose est de se garder de se contredire en son discours. Caton dit : Soit contraire à autrui mais ne te contredit pas toi-même. Platon dit : Un signe de folie est que son parler se contredit.

La quatrième chose est de se garder des paroles vaines, inutiles, oiseuses et folles. St-Sixte dit : La vaine gloire est juge de la vaine conscience. Sénèque dit : Ne fait pas ta parole vaine, mais toujours soit conseiller à apprendre, à commander ou à châtier.

La cinquième chose est de ne pas avoir deux langue, ce qui veut dire une bonne parole sur le devant et une mauvaise par derrière. Sénèque dit : Il n`y a pas d`animaux a deux langues sauf l`homme et la femme. Terence dit : La malice de celui qui a deux langues ne peut longtemps se cacher.

La sixième chose est à ne jurer point sans grande cause. St-Isidore dit : Celui qui s`accoutume d`avoir obscure langage et qui double ses paroles ne pourra tromper Dieu car il sait tout.

La septième chose est de ne point semer de maux. Jésus le fils de Sidrach dit : Gardez vos oreilles afin de ne pas entendre les mauvaises paroles que les mauvaises langues rapportent et sèment. Salluste dit : Tous les maux descendent des rapporteurs de maux.

La huitième chose est de ne pas menacer autrui. Valère dit que celui qui menace passe en réputation comme plus fol qu`il n`est. Ésope dit : Souvient toi que ceux qui menacent plus que les autres sont moins que les autres.

La neuvième chose est de ne pas blâmer autrui. Le sage dit : Attention de ne pas allumer et embraser le feu ou couve déjà la fumée. Avant que le sang ne soit répandu on entend les blâmes et les menaces.

La dixième chose est de ne pas user de cruelles paroles. Salomon écrit : Les douces paroles rompent la colère et les paroles dures et rudes font grandir et augmente la fureur. Jésus le fils de Sidrach dit : Les douces paroles acquièrent et multiplient les amis. Il dit encore :  La harpe et le psaltérion sont suave et doux, fait sur que le son de ta bouche soit très doux.

La onzième chose est de ne pas dire aucune sotte parole. St-Paul dit : Les sottes paroles corrompent les bonnes coutumes. Homère dit : La langue montre et déclare ce qui est dans le cœur.

La douzième chose est de ne pas dire vilénie à autrui. Le roi Salomon dit : Celui qui déclare sottement les défauts et vices d`autrui entendra les siens plus tôt qu`il ne voudra.

La treizième chose est de ne pas se moquer d`autrui. Salomon dit que Dieu moque les moqueurs et orgueilleux et donne sa grâce aux humbles et doux. Caton dit : Ne fait point moquerie des œuvres et paroles d`autrui afin de ne pas être repris de semblable chose. Caton dit encore : Ne te moque point d`autrui car il n`y a pas un seul homme au monde sans quelque vice.

La quatorzième chose est de ne pas parler de façon obscure. Le fils de Sidrach dit : celui qui parle de façon obscure veut se montrer plus sage qu`il n`est. Platon dit : Ce que tu as dit sans cause ni raison vaut peu et est réputé folie.

La quinzième chose est de disposer en ordre ce que l`homme veut dire. L`homme doit bien ordonner et disposer sa langue afin que elle soit développée et ordonnée. Ne pas parler trop longtemps d`une parole ou d`un propos. Ne pas parler trop souvent et redoubler ses paroles en parlant. L`homme doit bien disposer sa voix pour que les choses importantes sont à haute voix et les moins importantes a voix plus basse. Le service de miséricorde et de pardon doit se demander à haute voix et le châtiment doit se faire avec quelques tempérances de clameur.

L`homme doit bien disposer par ordre ce qu`il veut dire.

Les discours et entretien doivent se diviser en six parties. La première part est le regard qui est guide de toutes les vertus morales. Platon allègue sur la vertu de courtoisie : Ainsi que l`eau éteint le feu, la courtoisie éteint le défaut des personnes. Homère récite : Qui veut éviter les périls de ce monde s`accompagne de courtoisie. Salluste dit : L`herbe couvre la boue de la terre et la courtoisie couvre les défauts des gens. Sénèque dit : La seule vertu fait les personnes gentilles et nobles. Aristote dit : Les enseignes de la noblesse et gentillesse sont être libéral, connaitre et récompenser les services, être vaillant contre les vices, craindre la honte et le déshonneur, avoir miséricorde et pitié de son prochain, être doux et pardonner, avoir du courage et de la force, être magnanime et chercher à être sans vices.


La vertu de Modération se voit en la Bible qu’au commencement Dieu fit le Ciel et la Terre et disposa et ordonna toutes choses. Il divisa le jour et la nuit, il divisa les eaux de la terre, il ordonna la mer et les eaux, il fit produire les arbres en toutes manières de génération et semences, il fit le soleil, la lune et les étoiles, il fit tous les oiseaux et animaux du monde, puis il forma l`homme et la femme. Puis il dit, croissez et multipliez, remplissez la terre et ayez domination sur tous les animaux de la terre, poissons de la mer et oiseaux du ciel. Le septième jour, Dieu se reposa de toute son œuvre.

Fin – Deo Gratias