Le « premier problème mondial » du mal (le péché) - Article américain de Catholic World Report

Le « premier problème mondial » du mal

L’omniprésence de la souffrance, s’il y en a une, confirme en fait le christianisme plutôt qu’il ne le contredit. Et la perplexité face à la souffrance est plus une conséquence de l’incrédulité moderne qu’une cause de celle-ci.

6 octobre 2021 - Dr Edward Feser – Essai – Catholic World Report – Traduction automatique

The “first world problem” of evil

La souffrance, nous assurent souvent les athées, n’est pas ce à quoi nous nous attendrions si Dieu existe. Vous pourriez donc supposer que là où il y a plus de souffrance, il y aura moins de croyants en Dieu, et là où il y a moins de souffrance, il y aura plus de croyants en Dieu. Mais cela semble être l’inverse de la vérité. Comme un ami me l’a fait remarquer récemment, c’est un fait remarquable que, bien que la vie ait été, pour la plupart des êtres humains pendant la majeure partie de l’histoire de l’humanité, beaucoup, beaucoup plus difficile qu’elle ne l’est pour les Occidentaux modernes, ils étaient aussi beaucoup plus susceptibles d’être religieux que les Occidentaux modernes. C’est précisément parce que la médecine moderne, la technologie et la relative stabilité sociale et politique ont facilité la vie et considérablement atténué la souffrance que la croyance religieuse a décliné.

L’athée répondra probablement que les gens qui souffrent sont plus susceptibles de croire en Dieu parce qu’ils espèrent qu’il les sauvera de leur souffrance, ou du moins les récompensera pour celle-ci. Mais cela ne s’accorde pas bien avec l’autre affirmation de l’athée, c’est-à-dire que si Dieu existe, nous devrions nous attendre à ce qu’il soit disposé et capable d’éliminer la souffrance. Lorsque les dirigeants humains font preuve d’indifférence ou d’incompétence, cela a-t-il tendance à rendre les gens plus enclins à leur faire confiance et à espérer en eux ? Bien au contraire. Donc, si les gens des générations précédentes ont supposé, comme le fait l’athée, qu’un Dieu bon et omnipotent éliminerait toute souffrance, la persistance de la souffrance ne les aurait-elle pas amenés à douter de Dieu, plutôt qu’à croire avec plus de ferveur ?

Le fait est que les générations précédentes n’ont pas supposé qu’un Dieu bon et omnipotent éliminerait toute souffrance. En effet, l’idée même est contraire à la doctrine chrétienne, qui enseigne que beaucoup de souffrance est précisément ce à quoi nous devrions nous attendre dans la vie humaine. L’omniprésence de la souffrance, s’il y en a une, confirme en fait le christianisme plutôt qu’il ne le falsifie. Et la perplexité face à la souffrance est plus une conséquence de l’incrédulité moderne qu’une cause de celle-ci.

Pour comprendre comment il en est ainsi, considérez l’approche de ces questions reflétée dans un livre comme le P. Francis J. Remler, Why Must I Suffer ? Pourquoi je dois souffrir -Un livre de lumière et de consolation. Publié pour la première fois il y a près d’un siècle, il ne s’agit pas d’un ouvrage de théologie académique, mais plutôt d’une orientation spirituelle terre-à-terre. Et malgré ce qu’un lecteur moderne pourrait attendre de son sous-titre, il est à l’opposé du sentimental ou du sensible – à tel point que beaucoup aujourd’hui le trouveraient sans doute insensible. Pourtant, c’est précisément pour cette raison qu’il offre la vraie lumière et la consolation plutôt que les contrefaçons de ceux qui préfèrent s`émouvoir plutôt que comprendre. Et cela reflète simplement ce que la foi catholique a toujours enseigné sur la souffrance, dont l’oubli induit aujourd’hui beaucoup de gens en erreur en leur faisant croire que la souffrance jette d’une manière ou d’une autre un doute sur l’existence de Dieu.


Le Péché originel

Le premier point, et le plus fondamental, sur lequel Remler insiste, est que la souffrance est la conséquence inévitable du péché originel. Maintenant, c’est facilement mal compris. Ceux qui ne sont pas informés sur le plan théologique supposent souvent que cela signifie que Dieu prend arbitrairement des mesures spéciales pour nous infliger une punition pour quelque chose que quelqu’un d’autre a fait – ce qui, bien sûr, semble injuste ou même fou. Mais ce n’est pas ce que cela signifie.

L’idée est plutôt celle-ci. Nous sommes par nature des êtres rationnels, et cette nature est, dans la mesure où elle va, bonne. Mais elle est sévèrement limité. Parce que nous sommes de chair et de sang, nous sommes sujets à toutes sortes de lésions corporelles : privation de nourriture, d’eau et d’oxygène, fractures, lacérations, infections, maladies, etc. Parce que l’exercice de notre rationalité dépend des organes corporels, nous sommes également sujets à divers troubles cognitifs et moraux. Des informations limitées, des émotions excessives, des dommages aux organes sensoriels, des dysfonctionnements neuronaux, etc., nous entraîneront à diverses erreurs. L’excès ou la déficience de nos passions affaiblira également la volonté dans sa capacité à choisir et à nous garder attentifs à ce que l’intellect nous dit être bon. Et ainsi de suite. Une fois que ces blessures et erreurs se produisent, elles sont également vouées à faire boule de neige et à se ramifier, surtout parce que nous sommes aussi des êtres sociaux. Nous entraînons les autres dans l’erreur et l’échec moral, de sorte que les sociétés, tout autant que les individus, deviennent désordonnées de diverses manières.

Pour ces raisons, les êtres humains dans leur état naturel se déprécient inévitablement, pour ainsi dire, au moment où ils sont « chassés du lot ». Dieu n’aurait pas pu nous faire différemment sans faire quelque chose qui n’était pas nous. Avoir les limites que nous avons est simplement une conséquence de notre nature même, une partie de l’ensemble de l’être humain. Ce que Dieu pourrait faire, cependant, serait de compléter notre nature. Il pourrait prendre des mesures spéciales pour nous empêcher de tomber dans l’erreur cognitive et morale et de subir les dommages auxquels nous sommes enclins. Et il pouvait aussi nous offrir une fin plus élevée que celle pour laquelle notre nature nous convient par elle-même – la vision béatifique, une communion intime avec lui qui dépasse de loin la connaissance de Dieu que l’exercice de nos pouvoirs rationnels naturels rend possible.

Parce que cette assistance spéciale et cette fin supérieure sont surnaturelles– c’est-à-dire quelque chose au-dessus et au-delà de notre nature – elles ne nous sont en aucun cas dues.  Nous les offrir est une question de grâce plutôt que de justice. Dieu ne nous aurait fait aucun tort s’il ne les avait pas offerts.

Il nous les a offerts, cependant, en les offrant à nos premiers parents, d’une manière analogue à la façon dont un bienfaiteur pourrait offrir à un père un bien qui, s’il était accepté, profiterait à sa progéniture. Supposons qu’un homme riche décide, par gentillesse, de vous offrir un bien immobilier de valeur, ou un million de dollars à investir. Cela profiterait non seulement à vous, mais aussi à tous ceux qui viendraient hériter de la terre après qu’elle ait été développée, ou récolter les dividendes de l’argent investi. Le riche bienfaiteur ne doit rien de tout cela à vous ou à vos descendants, et n’aurait donc fait aucun tort à vous ou à eux s’il n’avait jamais fait l’offre. Il ne ferait pas non plus de tort à vous ou à eux s’il posait des conditions à l’offre.

Maintenant, supposons que l’homme riche fasse cette offre conditionnelle et que vous la refusiez, ou refusiez de vous conformer aux conditions. Il y a un sens dans lequel vous et vos descendants avez maintenant subi un préjudice. Car vous et eux avez maintenant perdu l’occasion de bénéficier de cet avantage et, en ce sens, vous êtes dans une situation pire que celle où vous l’étiez avant que l’offre ne soit faite. Mais l’homme riche lui-même n’est en rien responsable de ce mal. Au contraire, vous êtes en faute, et vous et votre progéniture n’avez donc personne d’autre à blâmer pour votre condition que vous.

C’est le genre d’état dans lequel nous nous trouvons à la suite de l’échec de nos premiers parents à remplir les conditions que Dieu a fixées sur les dons surnaturels qu’il leur a offerts. C’est leur faute, et non celle de Dieu, si nous avons perdu ces dons. Pour nous, souffrir des effets du péché originel n’est donc pas une question de Dieu qui nous inflige positivement un certain mal, pas plus que l’homme riche dans mon scénario n’infligerait positivement un mal à votre progéniture en s’abstenant de vous donner le million de dollars. Il s’agit plutôt de récolter les conséquences inévitables de la désobéissance de nos premiers parents – ce qui inclut toutes les souffrances auxquelles notre nature sans aide est soumise, ainsi que la douleur supplémentaire de savoir qu’elle aurait pu être évitée.

Bien sûr, cela fait aussi partie de l’enseignement chrétien que Dieu, par le Christ, a restauré la possibilité d’atteindre la vision béatifique et a fourni la grâce nécessaire à la repentance. Mais cela n’implique pas d’éliminer tous les effets du péché originel. Faire cela reviendrait à prétendre que cela ne s’est jamais produit, et nous aveuglerait sur les sévères limitations de notre nature, sur la gravité des conséquences du péché et sur le fait que nous avons besoin de grâce. La grâce n’étouffe pas la nature, mais elle s’appuie sur elle, ce qui implique de n’éliminer que les pires effets du péché originel. Le reste de ces effets est toujours parmi nous – et donc, nous ne pouvons pas ne pas souffrir.


Le péché actuel

Ensuite, il y a le fait que le péché de nos premiers parents est très loin d’être la seule source de souffrance. Comme le souligne à juste titre Remler, il y a aussi le fait que nous avons tous commis nous-mêmes de nombreux péchés et que nous devons inévitablement faire face à leurs conséquences, qui font boule de neige et se ramifient non moins que le péché de nos premiers parents. Si je suis un menteur, il se peut que les autres se méfient de moi, que je perde des amis et que j’encourage les autres à mentir par mon exemple. Si je suis toxicomane, je peux devenir dépendant, perdre mon emploi en conséquence et amener d’autres personnes à consommer des drogues. Si je suis adultère, je peux finir par provoquer la rupture de mon mariage et de celui de la personne avec qui je commets l’adultère, et je nuirai ainsi à tous les enfants impliqués. Et ainsi de suite. Alors que des millions et des millions d’êtres humains commettent ces péchés et bien d’autres, leurs effets se multiplient inévitablement dans tout l’ordre social, de sorte que la race humaine dans son ensemble devient misérable.

Certes, ici aussi, Dieu offre, par la grâce, la possibilité de la repentance et de la rédemption. Mais il est tout à fait ridicule de s’attendre à ce qu’il supprime tous les effets du péché actuel, pas plus qu’il n’enlève tous les effets du péché originel – de supposer, par exemple, qu’après que je me suis repenti d’avoir menti, il devrait immédiatement restaurer ma réputation en faisant oublier à tout le monde ce que j’ai fait ; qu’après que je me suis repenti d’avoir abusé de drogues, il devrait immédiatement éliminer tout désir de drogues que je me suis habitué à ressentir ; qu’après que je me suis repenti de l’adultère, il doit immédiatement amener mon conjoint à pardonner entièrement et à oublier mon infidélité ; et ainsi de suite. S’il le faisait, nous perdrions toute compréhension de la gravité du péché et de notre besoin désespéré de grâce.

De plus, et comme Remler l’explique longuement, nous méritons de souffrir pour nos péchés. Et cela nous conduit à une autre raison pour laquelle il doit y avoir de la souffrance dans la vie humaine, c’est qu’elle sert de punition pour le péché. Certes, si nous nous repentons sincèrement, Dieu nous préservera de la damnation éternelle que nous avons méritée. Mais nous ne sommes pas tout à fait « tirés d’affaire ». Il y a une punition temporelle qui doit être payée pour chaque péché que nous commettons, et notre dette devient très élevée au cours d’une vie.

Mais nous pouvons payer une partie de cette dette chaque fois que nous acceptons une souffrance particulière que nous n’avons pas causée nous-mêmes. Supposons, par exemple, que je sois adultère mais que ma femme pardonne et oublie. J’ai beaucoup de chance, mais je mérite néanmoins certainement la colère et l’hostilité qu’elle aurait pu me montrer. Supposons aussi que l’on m’accuse injustement de détournement de fonds au travail, et que ce n’est qu’après une longue et pénible enquête que ma réputation est rétablie. Bien que je ne méritais pas cette souffrance particulière, je méritais une souffrance comparable à la suite de mon adultère. Et si j’accepte la souffrance dans un esprit de pénitence, je peux contribuer à payer ma dette de punition temporelle.

De plus, même lorsque je suis innocent de toute mauvaise action, je peux imiter le Christ en acceptant des souffrances imméritées, dans un esprit de pénitence, pour le bien des autres. Supposons que je ne sois pas un adultère, mais que j’aie un ami qui l’est et dont le mariage a été détruit en conséquence. Supposons qu’il soit très désolé de ce qu’il a fait et qu’il essaie, avec difficulté, de rétablir un peu d’ordre dans sa vie. Si je subis moi-même des souffrances imméritées (comme dans le scénario impliquant une accusation injuste de détournement de fonds), je pourrais offrir ces souffrances à Dieu pour le bien de mon ami, comme le Christ a offert ses souffrances imméritées pour nous. En devenant, à ce point, semblable au Christ, non seulement j’aide mon ami, mais je contribue à la perfection de mon propre caractère. De cette manière, chaque cas de souffrance que nous subissons, y compris les souffrances imméritées, peut en tirer un plus grand bien, si seulement nous le laissons faire. Ce n’est pas facile, mais les grâces pour le faire font aussi partie de celles que Dieu nous offre.


La souffrance comme punition

De plus, il est de loin préférable que nous acceptions les misères de cette vie dans un esprit pénitentiel que de subir celles de l’autre – ce qui inclut celles du Purgatoire, sans parler de l’enfer. Il s’agit d’un autre thème développé par Remler.

Il est impossible d’exagérer l’importance de ce lien entre la souffrance et la punition du péché. Et de la chute de l’homme à la Passion du Christ jusqu’au Jugement dernier, le thème de la souffrance comme châtiment imprègne absolument le christianisme. C’est précisément la raison pour laquelle, bien que les gens des époques antérieures de la civilisation occidentale aient souffert beaucoup plus que nous, ils étaient aussi plus pieux. Ce n’était pas un mystère pour eux de savoir pourquoi Dieu permettait la souffrance ; Au contraire, ils ont vu que la souffrance est précisément ce que nous devrions attendre et accepter comme punition pour le péché humain.

Mais la société occidentale moderne est riche et égalitaire, et pour ces raisons, elle est extrêmement mal à l’aise avec l’idée de punition. Car la punition consiste à infliger des souffrances méritées. Parce que la société occidentale moderne est riche, elle est douce et ne supporte pas la souffrance. Et parce qu’il est égalitaire, il ne peut pas supporter l’idée que certaines des façons de vivre que les gens choisissent sont mauvaises, et méritent donc de souffrir. C’est ainsi que l’enseignement chrétien devient incompréhensible pour les Occidentaux sécularisés modernes. Soit ils le rejettent complètement, soit ils le déforment massivement en louant ses notions de miséricorde et de pardon tout en ignorant son enseignement complémentaire sur la repentance et la pénitence.

Et c’est ainsi que leur déception et refus de souffrir est plus une conséquence qu’une cause de leur apostasie. Ce n’est pas qu’ils ne comprennent pas pourquoi Dieu permettrait la souffrance et pour cette raison abandonneraient l’enseignement chrétien. C’est qu’ils ont abandonné l’enseignement chrétien et, pour cette raison, ne comprennent pas pourquoi Dieu permettrait la souffrance. On pourrait dire que le « problème du mal » tel que le comprennent les athées contemporains est, en ce sens, un « problème du «monde riche»». Bien sûr, je ne veux pas dire par là que la souffrance à laquelle de tels athées font appel lorsqu’ils argumentent contre l’existence de Dieu est en aucune façon triviale. Ce que je veux dire, c’est qu’une mentalité de « premier monde » – celle de l’Occidental moderne, riche, égalitaire et sécularisé – informe profondément leur compréhension de la signification de cette souffrance.

En toute honnêteté, cependant, ce ne sont pas seulement les athées qui affichent cette mentalité. Elle a profondément imprégné les secteurs les plus libéraux et modérés du christianisme. Elle est manifeste, par exemple, chez ceux qui ne prêchent jamais que sur la miséricorde et le pardon, mais jamais sur le repentir et la pénitence qui sont les conditions préalables nécessaires à la miséricorde et au pardon, et ; qui nient ou minimisent la doctrine de l’enfer, et préfèrent nous rassurer sur le fait que tous ou la plupart sont sauvés plutôt que de nous avertir que certains ou même beaucoup sont perdus ; qui gardent le silence même sur le purgatoire, ou qui ne considèrent l’entrée dans celui-ci que comme un soulagement plutôt que comme quelque chose d’effrayant et à éviter autant que possible ; qui prétendent que la peine capitale, voire la réclusion à perpétuité, sont en soi contraires à la dignité humaine ; et ainsi de suite. Tout cela témoigne d’un profond malaise à l’idée même que la punition est une souffrance méritée.

Il fait ainsi le jeu de l’athée, qui peut raisonnablement se demander : « Si faire souffrir même les plus méchants pour leurs péchés est mauvais, alors pourquoi un Dieu bon permettrait-il la moindre souffrance ? » Et cela cause de graves dommages aux âmes, garantissant qu’il y aura beaucoup plus de souffrance plutôt que moins. Car les gens à qui l’on parle constamment de la miséricorde de Dieu et jamais des conditions qu’il lui impose sont moins susceptibles de se repentir, ou de faire pénitence lorsqu’ils se repentent. Seront damnés beaucoup de ceux qui se seraient repentis s’ils avaient été avertis ; et beaucoup souffriront au purgatoire qui l’auraient évitée s’ils avaient été poussés à adopter un esprit plus pénitentiel pendant cette vie. Ceux qui ne parlent jamais que de la miséricorde de Dieu et jamais de la damnation et de la pénitence sont comme un médecin qui rassure doucement ceux qui ont un cancer du poumon que beaucoup de ces patients survivent, sans jamais les avertir d’arrêter de fumer ni prescrire de chimiothérapie ou tout autre traitement.

Pourtant, ce ne sont pas seulement les théologiens libéraux et les modérés qui ont été infectés. À mesure que la folie et le mal dans lesquels s’est enfoncé le monde séculier se sont infiltrés de plus en plus profondément dans l’Église, même certains catholiques très conservateurs se sont laissés tenter de la désespérer et de l’abandonner – comme si le Christ et les apôtres n’avaient jamais prévenu de grandes persécutions, d’hérésies et d’apostasies à venir, et comme si l’Église n’avait pas toujours reconnu que même les papes sont parfois capables d’erreurs et de causer de grandes erreurs, mal quand on ne parle pas ex cathedra. Le Christ promet seulement que l’Église ne sera pas détruite. Il ne nie pas que l’élément humain de l’Église souffrira également des effets du péché originel et actuel.

Nous ne serions pas de vrais fils de la Sainte Mère l’Église si nous n’étions pas profondément peinés par ce qui lui est fait. Mais notre douleur est-elle plus grande que celle des martyrs qui, au cours des siècles, ont subi des tortures inimaginables et la mort aux mains des païens, des hérétiques, des djihadistes et des communistes ? Est-ce plus grand que la souffrance du Christ sur la croix ? La douceur que nous déplorons dans la société occidentale thérapeutique moderne et les marques du christianisme « bonbon» n’a-t-elle pas corrompu nos propres âmes aussi ? Gardons-nous que notre zèle ne soit du genre de St-Pierre, à qui le Christ a envoyé un rappel sévère des coûts d’une véritable vie de disciple :

À partir de ce moment-là, Jésus commença à montrer à ses disciples qu’il devait aller à Jérusalem et souffrir beaucoup de la part des anciens, des grands prêtres et des scribes, et qu’il serait mis à mort, et qu’il serait ressuscité le troisième jour. Et Pierre le prit et se mit à le réprimander, en disant : À Dieu ne plaise, Seigneur ! Cela ne t’arrivera jamais. Mais il se retourna et dit à Pierre : « Passe derrière moi, Satan ! Vous êtes un obstacle pour moi ; car vous n’êtes pas du côté de Dieu, mais du côté des hommes. Alors Jésus dit à ses disciples : « Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge de sa croix et qu’il me suive. Car celui qui veut sauver sa vie la perdra, et celui qui perdra sa vie à cause de moi la trouvera. (Matthieu 16:21-25)