Vatican 2 et islam: Clarification par l`Abbé Pages

Rémi a écrit:

GERARDMENVUSSA a écrit:Tu mélanges tout.
Au temps de Catherine de Médicis, et de Charles VII, tes ancêtres Catholiques torturaient et massacraient "gaiement et sans état d'âme" les protestants, au nom de Dieu et de la Religion Catholique... PAR ORDRE, ET SOUS L'AUTORITÉ, DU PAPE!!!
Alors, quand je pense aux massacres de la Saint BARTHELEMY, excuse-moi, mais tu me fais doucement rigoler avec ton "Jihad"!!!
Crois-moi: Les Catholiques ont commis, au nom de Dieu, de telles atrocités, qu'ils n'ont certainement pas à faire la leçon, ou la morale, aux vrais croyants de l'Islam!!! Soyons sérieux!!

Dans vos propos vous dénigrez les catholiques et vous glorifiez presque les musulmans en les nommant ««les vrais croyants de l'Islam»» je commence à me demander si vous ne nous induisez pas intentionnellement en erreur en vous prétendant catholique.???????

GERARDMENVUSSA a écrit:Les nobles protestants logés au Louvre furent évacués du palais puis massacrés dans les rues avoisinantes (on comptait parmi eux Pardaillan, Saint-Martin, Sources, Armand de Clermont de Piles, Saint-Jean-d'Angely, Beaudiné, Puy Viaud, Berny, Quellenec, baron du Pons). Leurs corps rassemblés devant le palais furent dénudés, traînés dans les rues puis jetés dans la Seine.
(Bravo, les catholiques!!!)Là je crois en voyant ce propos ««(Bravo, les catholiques!!!)»» que vous venez de nous donnez la preuve que vous n'êtes pas catholique et que vous nous mentez délibérément, par ces mots vous semblez être extérieur à notre religion car vous ne prenez pas sur vous les calamités que vous dénoncez, alors jouez franc-jeu et dites-nous sans mentir vos véritable intentions en venant sur ce forum si vous avez une quelconque moralité.

Rémi a écrit:Ma petite poésie sur mon site décrit bien le temps où nous vivons.

C'est pour l'Église catholique, mais aussi pour les fidèles et notre forum.


HYMNE DE FIDÉLITÉ AUX TROIS BLANCHEURS


Dans le tumulte de la mer,

vogue ce beau grand vaisseau,

et l'élu de Dieu, tenant de Pierre,

guide les fidèles, sur les grandes eaux.


Venez à bord, car il y a guerre,

unissez-vous au porte flambeau,

naviguant droit, malgré ces pairs,

tenant le cap, parmi les flots.


Tant d'ennemis, l'entourent, l'enserrent,

de toutes parts, viennent les assauts,

mais la grande Nef, toute belle et fière,

vainc les malheurs, grâce au Très-Haut,

car elle s'arme, pour vaincre les enfers,

de l'Amour d'une Mère et du Sang d'un Agneau. (... Et ta sœur???)


Réfugiez-vous, au très sûr repère,

du grand Navire, blindé de sept sceaux.

Car ce temps est venu, où trompettes et tonnerres,

rassemblent les troupes, sous l'unique drapeau.

afin que gloire soit rendue, à l'Amour Trinitaire,

et que vienne Son Règne, et les temps nouveaux.

MichelT a écrit:


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Pauvre Pécheur a écrit:Après ce triste intermède, revenons-en à la lecture de la contribution de l'abbé Pagès. On voyait bien que les interprétations des textes qu'il cite étaient fausses. Et cela laissait un malaise, car ces textes viennent de l'Eglise. Après les clarifications qu'il apporte, l'harmonie est rétablie. Tout rentre dans l'ordre.

Rémi a écrit:

GERARDMENVUSSA a écrit:Bien que Catholique, de Confession, et Chrétien, "de pratique quotidienne", je m'élève contre cet article pernicieux qui fait preuve de la plus grande intolérance.

Catholique de baptême et de prière peut-être mais ce n'est certainement pas grâce à des fidèles comme vous que l'Église catholique s'est perpétuée jusqu'à nous, malgré votre piété et votre foi en Dieu vous contribuez à la destruction de notre Église par vos propos remplis d'hérésies plus près du maçonnisme que de la foi catholique véritable, et ne critiquez donc pas l'abbé Pages comme vous le faîtes, vous ne lui arrivez même pas à la cheville.

GERARDMENVUSSA a écrit:L'Islam est et restera toujours l'une des plus belles religions monothéistes; que cet Abbé "qui ne voit pas plus loin que le bout de son nez", le veuille ou non!

L'Islam n'a jamais demandé à ce que ses fidèles "sortent égorger quelques gens", pour revenir prier ensuite! Tu confonds tout! Tu confonds les "fous de Dieu" de l'Islam, qui sont des terroristes, et des malfaiteurs, avec les véritables croyants de l'Islam; ta réflexion témoigne d'une profonde méconnaissance de l'Islam!

Il est clair que vous êtes complètement ignorant de la foi musulmane, vous auriez intérêt à lire le coran et vous verriez que vous dîtes vraiment des anneries, voyez comme cette soi disant très belle religion comme vous le dîtes proclame des mots d'amour.

Le coran appel au meurtre

4. AU FIL DU CORAN

Dans ce qui suit, quand les mots "les" ou "ils" ne seront pas précisés, ils désigneront tous ceux qui ne sont pas soumis à Allah : les juifs, les chrétiens, les hérétiques, les infidèles, les associateurs, les polythéistes et les mécréants.

a) Appels au meurtre



Coran 2:191
"Et tuez-les, où que vous les rencontriez ; et chassez-les d'où ils vous ont chassé : l'association est plus grave que le meurtre. Mais ne les combattez pas près de la mosquée sacrée avant qu'ils ne vous y aient combattus. S'ils vous y combattent, tuez-les donc. Telle est la rétribution des mécréants."

Coran 4:89
"Ils aimeraient vous voir mécréants comme ils ont mécru : alors vous seriez tous égaux ! Ne prenez donc pas d'alliés parmi eux, jusqu'à ce qu'ils émigrent dans le sentier d'Allah. Mais s'ils tournent le dos, saisissez-les alors, et tuez-les où que vous les trouviez ; et ne prenez parmi eux ni allié ni secoureur."

Coran 4:91
"Vous en trouverez d'autres qui cherchent à avoir votre confiance, et en même temps la confiance de leur propre tribu. Toutes les fois qu'on les pousse vers l'association (l'idolâtrie) ils y retombent en masse. Par conséquent, s'ils ne restent pas neutres à votre égard, ne vous offrent pas la paix et ne retiennent pas leurs mains (de vous combattre), alors, saisissez-les et tuez-les où que vous les trouviez. Contre ceux-ci, Nous vous avons donné une autorité manifeste."



Coran 5:33
"La récompense de ceux qui font la guerre contre Allah et Son messager, et qui s'efforcent de semer la corruption sur la terre, c'est qu'ils soient tués, ou crucifiés, ou que soient coupées leur main et leur jambe opposées, ou qu'ils soient expulsés du pays. Ce sera pour eux l'ignominie ici-bas ; et dans l'au-delà, il y aura pour eux un énorme châtiment."



Coran 8:12
"Et ton Seigneur révéla aux anges : "Je suis avec vous : affermissez donc les croyants. Je vais jeter l'effroi dans les coeurs des mécréants. Frappez donc au-dessus des cous (décapitation) et frappez-les sur tous les bouts des doigts."



Coran 8:17
"Ce n'est pas vous qui les avez tués : mais c'est Allah qui les a tués. Et lorsque tu lançais (une poignée de terre), ce n'est pas toi qui lançais : mais c'est Allah qui lançait, et ce pour éprouver les croyants d'une belle épreuve de Sa part ! Allah est Audient et Omniscient."

Autrement dit c’est l’absolution par avance pour un meurtrier pour peu qu’il tue un infidèle au nom d’Allah.

Coran 9:5
"Après que les mois sacrés expirent, tuez les associateurs où que vous les trouviez. Capturez-les, assiégez-les et guettez-les dans toute embuscade. Si ensuite ils se repentent, accomplissent la Salat (prière) et acquittent la Zakat (aumône), alors laissez-leur la voie libre, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux."

Coran 17:33
"Et, sauf en droit, ne tuez point la vie qu'Allah a rendu sacrée. Quiconque est tué injustement, alors Nous avons donné pouvoir à son proche parent. Que celui-ci ne commette pas d'excès dans le meurtre, car il est déjà assisté par la loi."

Selon le Coran, il existe des raisons tout à fait valables, conformes à la loi islamique (charia), de tuer.



Coran 33:61
"Ce sont des maudits. Où qu'on les trouve, ils seront pris et tués impitoyablement."



Coran 47:4
"Lorsque vous rencontrez au combat ceux qui ont mécru, frappez-en les cous (décapitation). Puis, quand vous les avez dominés, enchaînez-les solidement. Ensuite, c'est soit la libération gratuite, soit la rançon, jusqu'à ce que la guerre dépose ses fardeaux. Il en est ainsi, car si Allah voulait, Il se vengerait Lui-même contre eux, mais c'est pour vous éprouver les uns par les autres. Et ceux qui seront tués dans le chemin d'Allah, Il ne rendra jamais vaines leurs actions."



b) Haine contre les juifs, les chrétiens et les infidèles

Coran 5:51
"O les croyants ! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens ; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d'entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes."


Coran 9:30
"Les Juifs disent : "Uzayr est fils d'Allah" et les Chrétiens disent : "Le Christ est fils d'Allah". Telle est leur parole provenant de leurs bouches. Ils imitent le dire des mécréants avant eux. Qu'Allah les anéantisse ! Comment s'écartent-ils de la vérité ?"

Coran 5:14
"Et de ceux qui disent : "Nous sommes Chrétiens", Nous avons pris leur engagement. Mais ils ont oublié une partie de ce qui leur a été rappelé. Nous avons donc suscité entre eux l'inimitié et la haine jusqu'au Jour de la Résurrection. Et Allah les informera de ce qu'ils faisaient."


Dans les hadiths, on peut facilement faire une moisson de propos antijuifs et antichrétiens parfois très violents comme : "Un groupe des Banu Israel (fils d’Israël) était perdu. Je ne sais pas ce qui leur est arrivé, mais je pense qu’ils se sont transformés en rats." Récit d’Abu Huraira, Muslim XLII 7135 et Bukhari LIV 524


c) Les inégalités fondamentales de l’islam

Le mahométan est supérieur au non-mahométan

Coran 3:110
"Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes, vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah. Si les gens du Livre (chrétiens et juifs) croyaient, ce serait meilleur pour eux, il y en a qui ont la foi, mais la plupart d'entre eux sont des pervers."


L’homme est supérieur à la femme

Coran 4:34
"Les hommes ont autorité sur les femmes, en raison des faveurs qu'Allah accorde à ceux-là sur celles-ci, et aussi à cause des dépenses qu'ils font de leurs biens. Les femmes vertueuses sont obéissantes à leurs maris, et protègent ce qui doit être protégé, pendant l'absence de leurs époux, avec la protection d'Allah. Et quant à celles dont vous craignez la désobéissance, exhortez-les, éloignez-vous d'elles dans leurs lits et frappez-les. Si elles arrivent à vous obéir, alors ne cherchez plus de voie contre elles, car Allah est
certes, Haut et Grand !"


Le maître est supérieur à l’esclave

L’islam n’a pas encore abrogé l’esclavage, encore pratiqué en Arabie saoudite et au Soudan où la traite des noirs est encore d’actualité, comme l’atteste le témoignage poignant d’un Soudanais noir et chrétien, nommé Simon Deng, réduit en esclavage par le régime arabe islamiste de Khartoum, témoignage recueilli par la journaliste Caroline Fourest, que l’on peut trouver sur le site Internet : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

Si l’islam n’a pas aboli l’esclavage (le peut-il ?) c’est tout simplement que son objectif est d’établir le califat mondial où les non-mahométans auraient le choix entre la conversion, la mort ou, dans le meilleur des cas, la dhimmitude pour les Gens du Livre (juifs et chrétiens), qui est un statut de sous-homme (http://www.dhimmitude.org/archive/articlef1.html).



d) Peine de mort pour celui qui quitte l’islam


"Mais sans aucun doute je les aurais tués puisque le Prophète a dit : si quelqu’un (un mahométan) s’écarte de sa religion, tuez-le." Récit d’Ikrima, Bukhari LII 260

Connaissez-vous beaucoup de religions qui appellent à tuer celui qui désire les quitter ?



5. MAHOMET, LE "BEAU MODELE"

On ne peut pas terminer sans parler de Mahomet. Quelques traits du caractère de celui que tout mahométan doit imiter, trouvé dans les hadiths ou le Coran :

Mahomet et torture
"Quand l’apôtre d’Allah eut coupé les pieds et les mains de ceux qui avaient volé ses chameaux et qu’ils leur eut enlevé les yeux avec des clous chauffés au feu, Allah le gronda et il révéla : la punition de ceux qui font la guerre à Allah et à son apôtre et qui les affrontent avec toutes leurs forces pour semer la discorde sur la terre sera l’exécution (par décapitation) ou la crucifixion." Récit d’Abu Zinad, Dawud XXXVIII 4357



Mahomet et meurtre

"L’apôtre d’Allah a lapidé à mort une personne de la tribu des Banu Aslam, un Juif et sa femme." Récit de Jabir Abdullah, Muslim XVII 4216


Mahomet et pédophilie
"Khadija (première femme de Mahomet) est morte 3 ans avant que le Prophète parte à Médine. Il y est resté environ deux ans et il se maria ensuite avec Aïcha qui était une fillette de 6 ans ; elle était âgée de neuf ans quand il a consommé le mariage." Récit du père de Hisham, Bukhari LVIII 236



Mahomet et pillage

"Quand l’apôtre d’Allah avait l’intention de conduire une expédition de pillage, (ghazw ou ghazwa en arabe, ce que l’on traduit en français par razzia – dans le cas du Prophète, un tel pillage constituait un aspect du jihad) il employait une formule équivoque pour faire croire qu’il allait dans une autre direction." Récit de Ka’b ibn Malik, Bukhari LII 197


Coran 8:1
"Au nom d'Allah le Très Miséricordieux. Ils t'interrogent au sujet du butin. Dis : "Le butin est à Allah et à Son messager." Craignez Allah, maintenez la concorde entre vous et obéissez à Allah et à Son messager, si vous êtes croyants."



Tel est l’islam depuis quatorze siècles.


Ce document a été visé par un spécialiste de l’islam.

GERARDMENVUSSA a écrit:

Rémi a écrit:

GERARDMENVUSSA a écrit:[size=18]Viendra un jour ou les prêtres pourront se marier, et où les divorcés ne seront plus considérés par l'église Catholique comme des proscrits, et des malfaiteurs; viendra aussi le temps où les femmes auront accès à la prêtrise, etc.

Je crois à la lecture de vos écrits que vous n'êtes pas vraiment de spiritualité catholique mais protestante libéral, vous auriez intérêt à refaire votre petit catéchisme au plus vite, ce serait grandement souhaitable pour votre salut.

GERARDMENVUSSA a écrit:Je te précise quand même que le culte d'Isis et d'Osiris n'a absolument rien à voir avec les idoles dont il est parlé dans la Bible! Il s'agit d'une croyance très, très ancienne: Que je connais bien, qui "tient bien la route"

N'importe quoi, c'est de l’idolâtrie envers des statues que Dieu a en horreur depuis le début des temps.

Le culte d'Isis en Grèce : information :

Sous les Lagides, Isis franchit les frontières de l'Égypte. Elle fut assimilée à de nombreuses déesses grecques ou romaines telles que Déméter, Perséphone, Diane de Dictys, Séléné, Cérès ou Minerve Cécropienne.

Selon Plutarque, la statue assise de Neith, divinité honorée à Saïs, et qui était identifiée à Isis en Égypte, à Athéna en Grèce, comportait une célèbre inscription :

« Je suis tout ce qui a été, qui est et qui sera, et mon voile, aucun mortel ne l'a encore soulevé »

Pour te répondre: Tu verras qu'on est bien loin des idoles!!! :
"... Bien que la réincarnation ne semble pas avoir été complètement écartée par les Egyptiens, ce qui frappe en tout premier lieu le chercheur, c’est cette idée essentielle que l’âme est immortelle et qu’elle n’est incarnée sur terre qu’à la suite d’un cataclysme cosmique, cataclysme symboliquement représenté par la mort d’Osiris, l’homme universel, qui est l’équivalent de l’Homme premier ou Adam biblique.
Aussi, l’Egyptien se lamente de son état terrestre, mais il revendique que la vie réelle dont il procède est celle d’un au-delà. Aussi, le trait principal de la tradition de l’Egypte ancienne, est de viser la réintégration de l’âme dans un état stable et équilibré, dans lequel elle peut vivre de façon durable une multitude de formes, sans qu’aucune de ces formes ne vienne jamais constituer un piège, comme c’est le cas du corps physique, source de la souffrance.

Par l’adoption de pratiques, de rites et de prières, l’Egyptien s’initie à la faculté de diriger sa vie posthume. Si cette aptitude semble avoir été la caractéristique des rois, comme en témoignent les textes des pyramides des 5° et 6° dynasties, elle est devenue par la suite une aptitude naturelle et constitutionnelle de tous les hommes, dès la fin de l’Ancien Empire, suite à des bouleversements d’ordre social.
Un simple mortel devenait un roi et un dieu après la mort, à condition de posséder les formules, les “paroles de puissance” .
Cette puissance du Verbe et de la Parole est caractéristique de la tradition égyptienne, et de l’influence qu’elle aura par la suite chez les Grecs, les Babyloniens, et l’émergence du manichéisme et du messianisme juif.
Bon nombre d’inscriptions et de textes à caractère magique opératoire, doivent être appris par coeur, car, le chemin de l’âme après la mort, n’étant pas le même pour tous les hommes, puisqu’il dépend de la situation de chaque âme, il est nécessaire de connaître le maximum de textes de façon à pouvoir faire face à toutes les situations.

Anubis vient accueillir le défunt: L’Egyptien est hypnotisé et fasciné par la mort qui est un mystère. Pour lui, l’univers est comme un sarcophage cosmique où se trouve au centre, Osiris, l’Homme Cosmique universel. Mais il s’y trouve dans un état déchu, emprisonné, paralysé. Son corps est soumis aux forces maléfiques. Cette description représente l’image de la future chute d’Adam. Cette tragédie est vue comme le sacrifice de l’homme bon, et on peut extrapoler en remarquant que la chute d’Adam est aussi évocatrice de la crucifixion du dieu fait homme. Osiris étant mort, les égyptiens pleurent Osiris et glorifient sa mémoire. Les dieux sont ébranlés face à cette catastrophe et ils se meurent tour à tour, laissant leur déesse les pleurer et se lamenter. Isis, la principale déesse, est veuve et tout égyptien est enfant de la veuve. Il vit sur terre abandonné, solitaire et résigné.

Mais si Osiris est mort, il existe malgré tout comme le Seigneur de l’Amenti, comme roi du Monde inférieur. Il est le Juge suprême des morts et leur donne l’enseignement.
On retrouvera cette notion dans le messianisme, lorsque Jésus enseigne aux morts du Schéol.
Malgré l’attachement de l’Egyptien à sa terre, à son incarnation, aux joies et aux richesses, il vit comme une angoisse constante cette aventure d’Osiris. La vie cosmique est faite de pulsations rythmiques, d’alternances de phénomènes, mais la mort donne une image de la disparition du devenir et du mouvement, de la cessation des rythmes. L’homme placé devant un cadavre figé, voit en lui la négation du devenir. Il identifie alors la mort à une catégorie ontologique de l’Être, et par suite, il envisage un état d’éternité, incompatible avec toute rythmicité. Mais comment accepter que l’âme du défunt ait cessé ? Alors, pour rester logique, la tradition envisage que la mort est un nouvel aspect de la vie, donnant ici-bas l’illusion d’une cessation, mais en réalité, la mort est comme une nouvelle naissance à une vie inépuisable et durable. Elle conduit à la résurrection d’Osiris.

Est-ce qu’il faut alors comprendre que la réincarnation est bannie ou ignorée des milieux les plus intellectuels de l’Egypte antique qui sont à l’origine des textes ? Et bien certainement pas. Dans le livre des morts, on trouve un certain nombre d’allusions à la réincarnation. Mais pour comprendre tout le schéma complexe de l’ésotérisme égyptien, il nous faut davantage entrer dans les concepts.

Les Egyptiens considéraient que la naissance sur terre représentait une mort céleste, une sorte d’interruption de la vie libre. Aussi, il voyaient une renaissance dans l’action de mourir. S’ils se sont attachés à mettre en oeuvre des techniques pour éviter de retomber, c’est parce que les cycles de naissance spirituelle alternaient avec les naissances terrestres. Tout le schéma tient compte de la réincarnation comme le cadre dans lequel se joue l’accomplissement de l’homme, retrouvant son aptitude à la pleine liberté, à la pleine possibilité. L’âme du mort atteint un étage spécial, une région où se trouve la Pure Possibilité : rien n’y est alors déterminé, délimité ou fixé. Mais pourtant, tout y semble en mouvement au point que la conscience peut suivre, si elle y est correctement préparée, toutes les modifications ou les manifestations de cette Pure Possibilité. Evidemment, ces mouvements sont les multiples formes dont l’âme est susceptible et qui constitue toutes les métamorphoses du même être.

Après la mort, le corps terrestre à peine éliminé, les possibilités de l’être humain qui avaient été comprimées dans l’incarnation, vont alors jaillir et déborder le cadre de l’individualité. L’âme est alors confrontée à sa vraie nature très multipotentielle et le défunt se retrouve dans un état appelé région des Métamorphoses caractérisée par une extrême rapidité et variété des transformations de l’âme. Elle peut à nouveau exercer sa volonté sur ces formes multiples, mais elle doit veiller à ne pas s’y laisser prendre comme dans un piège. Si l’âme peut alors réaliser en acte tout ce qui en elle n’était que potentiel, alors elle atteint un état de conscience pleine d’elle-même. Sinon, elle doit s’incarner dans chacune de ses possibilités, et ainsi vivre des expériences d’espèces incarnées. Soit l’âme peut vivre les métamorphoses sans s’incarner, soit elle ne le peut pas et alors doit s’incarner en une espèce terrestre. La question est alors posée par les dieux à l’âme : «es-tu capable des Métamorphoses ? ».

Cette métaphysique de la métamorphose et de la Possibilité, est assez typique de l’Egypte, et c’est au 13° siècle que Maître Eckhardt retrouvera par pure intuition, une expression de cette possibilité pure qui va influencer par la suite Kierkegaard et à notre époque, Hartmann et Jaspers.

La métaphysique de l’Egypte est basée sur la reconnaissance d’un équilibre entre deux forces contradictoires qui s’exercent sur toute chose. Ainsi, de la distinction entre la terre du Nord et la terre du Sud, du Ciel et de la Terre, de la lumière aux ténèbres, on retrouve cette bipolarisation dans les noms des divinités qui sont conçues comme des paires : Anubis-Upuaut, Isis-Nephtys, Seth-Horus. Surgissent des divinités doubles comme Shu-Tefnut, Horus double, Maat double, Ekeru, etc. le royaume des morts aussi est double, Amenti + Duat, et il est doublé par un paradis double Sekht-Hetep et Sekht-Ianru. La ville sacrée est double Pé+Dep. Enfin, des divinités sont jumelées comme Râ-Osiris, Râ-Tum, Ptah-Tatenen, Amon-Min, etc. Il y a d’un côté le plan de l’Eternité et de l’autre le plan du Devenir. Dans le Plan du Devenir, il y a ce qui est soumis au devenir et ce qui fige le devenir. De sorte que ce plan est lui-même doublé. Ce qui fige le Devenir est alors le Visible, dans lequel la forme persiste suffisamment pour qu’on reconnaisse cette forme dans une image. Dans le monde double du visible, le monde invisible, les formes sont seulement mentales et se laissent plutôt «entendre», c’est-à-dire qu’elles n’existent que dans un mouvement d’enchaînement verbal où elles constituent pour une courte durée, le passage de l’âme dans sa course verbale. Quant au Plan Eternel, il est comme l’état d’équilibre constant dans lequel s’expriment toutes les formes simultanément, les visibles comme les invisibles.

Outre que ce schéma est extrêmement moderne, il permet d’expliquer diverses notions de la spiritualité antique. L’être humain est en gros composé de trois parties : l’esprit, l’âme et le corps, elles-mêmes subdivisées. Dans le cataclysme cosmique dont la mort représente le dernier maillon de manifestation, l’esprit est ce qui a été éliminé le premier. l’âme s’est alors trouvée attirée vers le corps au point qu’elle soit subordonnée et emprisonnée dans ce corps. Or, cette âme est le véritable centre de l’être, mais invisible d’aspect. Comme l’âme est riche de toutes les possibilités, certaines composantes de l’âme entrent en conflit durant la vie du corps physique. Ce corps agit comme une force centripète qui empêche l’âme de s’étaler. Mais lors de la mort, le corps disparaissant, l’âme doit alors affronter les conséquences de sa propre dislocation liée à sa nature centrifuge. Cette épreuve est décrite comme très pénible. C’est le symbole des membres d’Osiris qui sont disloqués et dispersés. Comment empêcher cette division, cette fragmentation de l’âme ?

Les Egyptiens ont alors entrevu que la conservation du corps physique pouvait servir de modèle à l’unification des fragments, ce corps étant encore en un seul morceau, comme un témoin. Bien que détaché, le corps peut encore influer efficacement ou de façon magique, pour lutter contre la dislocation de l’âme. C’est pourquoi, les Egyptiens ont perfectionné l’art de la conservation des corps en momies. Il n’est pas impossible que cette notion ait été antérieure, mais c’est en Egypte qu’elle trouve une justification. Ainsi, le corps de momie pouvait aider le défunt à s’orienter dans l’Au-delà, à cause de l’illusion de stabilité qu’il procurait à une composante de l’âme. Cette composante qui est en quelque sorte la composante unificatrice et centripète du double invisible est appelé le KA, et il joue après la mort physique, le rôle d’un corps, composante d’unicité, dont la caractéristique est d’être stable et résistante. C’est la partie la plus condensée de l’âme, l’âme pouvant être vue comme l’être invisible. Le KA a été identifié avec le corps vital, le prâna-çarira des hindous, bien que cela ait été récemment controversé. On pourrait le traduire comme le double éthérique du corps physique, corps subtil, qui ressemble étrangement au corps physique tout au long de la vie terrestre. Certains l’ont vu à tort comme immatériel; en fait, il est d’une matière plus subtile, invisible, mais qui reste sensible.

Le moi individuel, le nuk, s’identifie après la mort à ce KA, alors que durant l’incarnation, le nuk se voyait corps physique. Si après la mort, c’est le KA qui seul peut assurer une cohésion de l’être, alors il faut tout faire pour préserver le KA. Sa disparition ou son éclatement constitue ce qu’on appelle la seconde mort. Pour préserver le KA, la conservation du corps physique est vue comme nécessaire, du fait que le KA a l’habitude de la même forme. Cela permet au KA de résister plus facilement à la tendance centrifuge des autres composantes de l’âme, qui sont dirigées vers la périphérie du Cosmos, et donc ont des tendances explosives. Bien que le KA ne puisse plus se réfugier dans le corps de momie, l’action de ce corps se fait magiquement par l’effet d’une similitude de forme, un effet d’apparence qui influence qualitativement le KA.

La deuxième composante de l’âme est KHAIBIT, «l’ombre», qui représente le substrat de tous les désirs élémentaires, des passions animales, des vices, des habitudes, etc. Le Khaibit est la portion corrompue de l’âme, celle qui court de très grands dangers dans l’Au-delà. Il peut être détruit, dévoré, enlevé, persécuté, et il peut prendre alors diverses apparences plus ou moins fantômatiques. Il correspond aux écorces de la tradition kabbaliste ou encore au sûkshma-çarira des hindous. Le khaibit est lui aussi une composante matérielle subtile, qui peut correspondre à ce qui donne à l’être humain son allure radieuse ou assombrie, selon le degré de moralité de sa vie. Mais c’est aussi le siège de l’âme inférieure, soumise au corps.

L’âme est traditionnellement le BA, dont le siège est le coeur, IB en position intermédiaire entre les enveloppes matérielles et le pur esprit de l’être. Le BA est l’âme supérieure, ou intellectuelle et morale et le coeur est le symbole de l’intellect et de l’entendement rationnel. Ses décisions sont lucides, alors que celles du Khaibit sont conditionnées. BA et IB sont menacés par la seconde mort, vécue comme une altération de la conscience. Si la préservation du KA peut se contenter d’offrandes symboliques comme le corps de momie ou des représentations graphiques du corps physique, le BA a besoin d’offrandes plus matérielles, plus consistantes, qui sont habituellement représentées par des aliments solides : pain, fruits, volaille. Le BA est capable de toutes les métamorphoses, alors que le KA est plus sédentaire. Le BA se nourrit des formes avec une rapidité hors du commun. Mais il a besoin des formes. Il est comme un écran sur lequel se projette toutes les métamorphoses. Sans formes, l’écran ne sert plus à rien.

Puis, en allant vers l’esprit pur, on trouve dans l’âme, le khu ou iakhu, qui représente l’esprit sanctifié et purifié, qui correspond au manas des hindous, au mental proprement dit. C’est la partie de l’âme qui contrebalance le khaibit, plus instinctif. Le iakhu est capable d’autonomie par rapport au corps physique ou au KA, et c’est lui qui fournit au BA un grand nombre de projections qui sont comme les résultats de raisonnements. Le iakhu est aussi la pensée, et c’est le lieu de l’Initié, car l’initié doit sanctifier ce manas afin qu’il ne soit plus producteur d’erreur de raisonnement et que l’influence intentionnelle qu’il produit puisse éclairer le BA.

Au dessus, on trouve le SAHU, le corps glorieux, que les hindous appellent Buddhi. Ce buddhi est comme un corps intellectuel, comme le corps de gloire qui a reçu la consécration et la glorification. Il correspond à la Pierre philosophale des Alchimistes, et son aspect corporel n’est lié qu’au fait qu’il est comme un corps de doctrine, un ensemble théorique de matière verbale qui est l’état matériel le plus pur que l’être peut atteindre. Ce corps de doctrine est l’intelligence vive transformée en un corps, c’est-à-dire dans un ensemble d’éléments de raisonnement qui se maintient en équilibre stable et pacifique. Par ce corps, le mental atteint alors un état hors de tout Devenir. C’est pourquoi ce corps est vu comme le corps éternel de l’être. Il correspond au corps mystique des évangiles mais aussi au corps de Bouddha des bouddhistes et des hindous.

Il existe encore deux composantes de l’âme qui sont REN, le nom, qui est le nom secret et magique de l’être, nom qui est caché et que le mental doit finir par connaître. C’est un nom sacré. Puis il y a SEKHEM, la Volonté divine ou magique qui se déploie à travers tous les dieux, vus comme des influences théoriques qui s’incorporent à l’être humain. Pour l’Egyptien, les dieux ne sont pas extérieurs ou intérieurs à lui. Ils sont comme des composantes qui expriment leur nature et que l’âme humaine doit apprendre à connaître et à maîtriser, afin de pouvoir atteindre l’état d’équilibre subtil. C’est dans le livre des morts que l’on trouve par exemple une prière bien connue des chrétiens, ou du moins, l’inspiration de cette prière. Le livre des morts étant divisé en chapitres et en rubriques, c’est dans le chapitre 14 qu’on la trouve :

"Que vos noms soient sanctifiés
Ô Dieux, régulateurs des rythmes sacrés
Vous qui présidez au déroulement des Mystères !…
Ecoutez mes paroles :
«En vérité, les dieux sont honteux et confus
Lorsqu’ils voient mes iniquités ;
Mais sous les coups que portera à mes péchés
Le dieu de Vérité et de Justice
Mes souillures et mes tares disparaîtront !»
Ô dieu de Vérité et de Justice !
Détruis le Mal qui est en moi !
Fais disparaître ma Méchanceté, mes Crimes !
Balaie de mon coeur tout le Mal
Qui pourrait me séparer de toi,
Afin que je sois en paix avec toi !
Et toi, ô Seigneur des Offrandes,
Voici que je t’apporte ce qui te fera vivre,
Afin que, moi aussi, je puisse vivre !
Et le sentiment de honte dans ton coeur,
A cause de moi,
Détruis-le pour toute l’Eternité !

Comme on le voit, le schéma métaphysique de l’âme est extrêmement complexe et structuré, comme il l’est aussi dans les traditions que l’Egypte va influencer et notamment la tradition juive, mais aussi celle de la Perse, notamment avec le manichéisme. Dans ce schéma, le iakhu, le sahu et le ren sont totalement immortels et la seconde mort ne peut pas les atteindre. Comment alors l’âme peut-elle gérer la mort d’Osiris ?

La conséquence de la mort d’Osiris se trouve dans le dédoublement entre deux états opposés qui sont Horus et Seth, Osiris étant placé entre les deux, mais dans un état déchu qui distingue entre les deux, Horus d’un côté et Seth de l’autre. Horus est la dénomination commune des êtres individualisés, qui s’exprime par la fougue, l’orgueil, la fierté souveraine et l’égocentrisme. Il est un principe spirituel et il s’incarne comme l’égo de l’être. Il affecte un ton altier constant et son ambition est de venger son père Osiris. Si Osiris est l’homme universel déchu, Horus est le fils vengeur de son Père. En tant que principe de l’individu, il se distribue à tout forme individuelle. C’est pourquoi on le trouve comme l’Horus des planètes, l’Horus des plantes, l’Horus des diverses couleurs, etc. Il est le principe mâle, enthousiaste, qui affirme l’être dans son chemin sous l’individualité.

Seth est au contraire l’image des dieux déchus, ceux qui meurent en même temps qu’Osiris. Il est glacial, taciturne, haineux, d’une intelligence profonde et incisive. C’est un moqueur impitoyable, qui traîne dans la boue tout ce qui est sacré dans la vie de l’homme. Ayant été castré par Horus, il est stérile et froid, objectif et très rationnel. Seth est le frère d’Osiris, mais un beau jour, il assassine Osiris et passe dans le camp des ennemis des dieux. Il devient alors l’ami du Dragon des Abîmes, un monstre hideux qui est objet d’horreur et de dégoût pour les dieux. Symboliquement, cet Abîme a ici le même rôle que celui de la Bible, représentant tout les possibilités de l’Absolu, mais dans un état sans ordre et sans logique, qui le rend impossible à approcher sur le plan qualitatif. C’est un puits sans fin de l’imagination laissée libre et à elle-même, sans réflexion et sans discernement. Mais Seth a une qualité spéciale : il connaît tous les secrets des dieux. La dualité entre Seth et Horus apparaît comme une volonté des dieux, comme si leur opposition était nécessaire à maintenir une position d’équilibre entre les deux, qui est comme le lieu où doit se fixer le BA.

Cette lutte des dieux est indispensable à maintenir la balance. D’un côté, on a Horus, dynamisme créateur et transformateur qui parcourt toute la gamme des formes et préside au Devenir cosmique. De l’autre côté on a Seth, de tempérament sec, concentré, immuable, tendant vers une fixité centripète. Seth représente le dieu de l’éternité et de l’Absolu, alors qu’Horus est le dieu du temps, des cycles et de l’être contingent enfermé dans une unique forme, qui est comme une limite. Horus est l’équivalent du Solve des Alchimistes, alors que Seth est le coagula. Horus est le Mercure et Seth est le Soufre.

Avant la chute d’Osiris, la balance établissait un rapport d’équilibre constant entre Horus et Seth, et ils n’étaient pas encore des adversaires. Mais l’Homme Osiris chutant de sa divinité, cet équilibre initial a été faussé, obligeant alors à créer les conditions d’un nouvel équilibre, mais sous la forme d’un univers froid et momifié, où la spiritualité est stérile et où la haine s’exprime. C’est par le caractère cyclique de l’existence que la réincarnation est mentionnée comme l’échec de la résurrection. C’est aussi ce trait que l’on verra à travers les doctrines plus récentes. La religion de l’Egypte antique va donc privilégier la résurrection, voyant la réincarnation comme l’échec qui est la conséquence de celui d’Osiris. C’est à travers le combat entre Horus et Seth, que Horus va s’emparer de l’éternité de Seth. Mais cela entraîne l’âme dans des hallucinations où elle rencontre des états plus ou moins rationnels qui sont alors démantelés par Seth, jusqu’à ce qu’elle parvienne à une sorte d’état surréaliste qui est celui de l’équilibre originel qui dépasse la cadre rationnel commun.

Dans le livre des morts, il semble que l’on ait la présence de deux ensembles, l’un antérieur à une révolte sociale qui s’est produite vers 2400 avant JC, et qui fait l’objet du papyrus de Leyde trouvé en 1909 par A-H. Gardiner. Au cours de cette révolte, les mystères ont été portés à la connaissance du peuple, alors qu’auparavant, seuls les rois et les grands initiés des temples pouvaient recevoir l’enseignement symbolique. Mais après cette révolution, selon les termes de A. Moret, les formules magiques ont été déversées dans le peuple sans la compréhension exacte des mystères, faussant alors l’intérêt de cette magie et affaiblissant l’efficacité de l’initiation.

Si le livre des morts est principalement destiné à expliquer ce que l’âme vit durant sa sortie du corps lors de la mort physique, on trouve des chapitres qui peuvent être d’une origine plus populaire, ce qui rend difficile l’exégèse de ces chapitres. La réincarnation représente l’une des possibilités de l’âme posthume et certains textes semblent y faire une allusion directe.

Moi, défunt, Osiris, je pénètre à mon gré soit dans la région des morts, soit dans celle des vivants sur la Terre, partout où me conduit mon désir En vérité comme Râ, je vis après la mort jour après jour. Et de même que tous les jours Râ renaît de la veille, de même, je renais de la mort. Regarde ! Je force mon chemin à travers la Terre ! Puissé-je, tel un enfant, renaître à la vie !

Mais c’est au chapitre 26 que l’on a une allusion directe à la dette ou à la conséquence du jugement.
Mon savoir visionnaire, je le dois à mon coeur Ib ! Ma puissance magique, je la dois à mon coeur Hati !
Hati signifie “ce qui est en avant”, et désigne la poitrine.
Mais, dans les textes du Nouvel Empire, ce mot a désigné le coeur en tant qu’organe physique, siège de la vie subconsciente et instinctive. l’Ib désignait alors le coeur conscient, actif et plein d’aspiration et de désir, qui était le siège de la conscience lucide et morale.
Après la mort, l’Ib juge la vie terrestre du défunt en repassant toutes les images dans le BA, comme un film, le BA étant suffisamment rapide pour intégrer toutes les métamorphoses. Puis, dans le temps, l’Ib a fini par disparaître à l’époque gréco-romaine, laissant alors le hati seul. Le Coeur, partie la plus centrale et la plus intime de l’être est le siège de la Destinée individuelle. La destinée qui précède le moment donné, c’est-à-dire la totalité du passé et de ses potentialités mortes et épuisées représente Hati. C’est le siège du karma fixe. La destinée future, qui se présente sous la forme de la pure possibilité, est Ib. Ib est donc l’ensemble de toutes les potentialités de l’être. Or la puissance magique dépend du savoir et donc du passé et appartient donc à Hati. Et la vision prophétique liée au futur est donc celle de Ib, le visionnaire. Dans les textes, le défunt demande à ce que Ib et Hati soient bien distingués, de façon à ne pas obturer le futur, à cause du passé. C’est pourquoi le chapitre 26 débute par les versets :

Papyrus d'Ani : La pesée des Paroles

Puisse mon coeur Ib se trouver à sa place ! Puisse mon coeur Hati se trouver à sa place !
Ce que redoute le défunt, c’est bien sûr Hati ! Il est le responsable du Karma, de la Dette, et c’est elle qui résulte du Jugement. Dans le chapitre 28, on trouve encore : Que mon coeur Hati ne soit pas substitué au coeur Ib !

En quoi consiste le Jugement ? C’est dans le chapitre 1 que l’on trouve la réponse.

J’arrive à présent pour mener le combat à tes côtés, ô Osiris ! Car je suis une de ces anciennes divinités qui, lors de la Pesée des Paroles, font triompher Osiris de ses ennemis.

Le Jugement est un jugement des paroles, c’est-à-dire des actes verbaux que l’âme a fait défiler au cours de ses métamorphoses. L’âme ici s’identifie à Osiris et ses ennemis deviennent donc les ennemis d’Osiris, et aussi ceux d’Horus. Horus ne peut alors que défendre le défunt, à la façon d’un avocat. Or dans le monde inférieur, le défunt n’a plus de bouche, et il ne peut plus prononcer de paroles. C’est pourquoi, dans les chapitres 21 et 22, existent des incantations pour que le défunt retrouve les pouvoirs de la bouche, et donc la parole.

Que le pouvoir de ma bouche me soit restitué.

Le pouvoir de la parole est celui qui conduit à formaliser, c’est-à-dire à mettre en forme les possibilités. Ce pouvoir est celui de la dualité. C’est le pouvoir de faire durer l’opposition entre Seth et Horus, et c’est là une logique réellement réincarnationniste. Mais c’est aussi dans le chapitre 25 que la prière demande la restitution du Nom, et à travers lui, de sa mémoire.

Que mon Nom me soit rendu dans le grand Temple de l’Au-delà ! Que je garde le souvenir de mon Nom.

Enfin, pour achever ces citations, voici un extrait du long chapitre 42 :

Je suis Horus qui parcourt des millions d’années. La Parole et le Silence sont équilibrés dans ma bouche…

Voici que j’ouvre les Portes du Ciel et que j’envoie des naissances vers la Terre. Et l’enfant à naître ne sera pas attaqué sur le sentier qui mène vers la Terre. Je suis l’Hier. Je suis l’Aujourd’hui. Des générations innombrables.

Ainsi, l’Egypte ne nie en rien la réincarnation et tout le processus lié au mystère de la mort vise à réintégrer l’âme dans une incarnation nouvelle, dans laquelle elle pourra librement arborer n’importe quelle forme, en changer à volonté. Mais pour y parvenir, elle est obligée de retrouver en elle ce qu’il y a de constant, afin de ne pas se laisser entièrement piéger dans les formes, par un oubli de sa réalité éternelle. Or c’est bien par abandon de la conscience éternelle qu’Osiris est tombé dans la mort. Alors, les incarnations donnent lieu à des jugements d’évaluation du niveau de conscience de chaque âme, chaque conscience devant manifester sa reconnaissance des dieux vus comme des principes immuables et qui sont les caractéristiques même de l’âme. Pour parvenir à redécouvrir son nom secret, l’âme du défunt doit d’abord affronter les éléments inconscients qui sont les démons et elle doit aussi identifier les formes alliées. Puis, cheminant vers le lieu du jugement, le coeur, elle doit s’en sortir victorieuse. Ayant retrouvé sa nature de gloire, l’âme peut à nouveau dérouler les métamorphoses à l’infini. Ces métamorphoses sont des incarnations libres et qui se déroulent à vive allure, alors que les incarnations des cycles mortels sont le témoignage d’une âme au ralenti et qui a oublié ses composantes antérieures, sans lesquelles elle n’a pas de maîtrise."

Jean Ilibade

Rémi a écrit:

GERARDMENVUSSA a écrit:Tu mélanges tout.
Au temps de Catherine de Médicis, et de Charles VII, tes ancêtres Catholiques torturaient et massacraient "gaiement et sans état d'âme" les protestants, au nom de Dieu et de la Religion Catholique... PAR ORDRE, ET SOUS L'AUTORITÉ, DU PAPE!!!
Alors, quand je pense aux massacres de la Saint BARTHELEMY, excuse-moi, mais tu me fais doucement rigoler avec ton "Jihad"!!!
Crois-moi: Les Catholiques ont commis, au nom de Dieu, de telles atrocités, qu'ils n'ont certainement pas à faire la leçon, ou la morale, aux vrais croyants de l'Islam!!! Soyons sérieux!!

Dans vos propos vous dénigrez les catholiques et vous glorifiez presque les musulmans en les nommant ««les vrais croyants de l'Islam»» je commence à me demander si vous ne nous induisez pas intentionnellement en erreur en vous prétendant catholique.

GERARDMENVUSSA a écrit:Les nobles protestants logés au Louvre furent évacués du palais puis massacrés dans les rues avoisinantes (on comptait parmi eux Pardaillan, Saint-Martin, Sources, Armand de Clermont de Piles, Saint-Jean-d'Angely, Beaudiné, Puy Viaud, Berny, Quellenec, baron du Pons). Leurs corps rassemblés devant le palais furent dénudés, traînés dans les rues puis jetés dans la Seine.
(Bravo, les catholiques!!!)

Là je crois en voyant ce propos ««(Bravo, les catholiques!!!)»» que vous venez de nous donnez la preuve que vous n'êtes pas catholique et que vous nous mentez délibérément, par ces mots vous semblez être extérieur à notre religion car vous ne prenez pas sur vous les calamités que vous dénoncez, alors jouez franc-jeu et dites-nous sans mentir vos véritable intentions en venant sur ce forum si vous avez une quelconque moralité.

Francesco a écrit:

GERARDMENVUSSA a écrit:

Rémi a écrit:

GERARDMENVUSSA a écrit:[size=18]Viendra un jour ou les prêtres pourront se marier, et où les divorcés ne seront plus considérés par l'église Catholique comme des proscrits, et des malfaiteurs; viendra aussi le temps où les femmes auront accès à la prêtrise, etc.

Je crois à la lecture de vos écrits que vous n'êtes pas vraiment de spiritualité catholique mais protestante libéral, vous auriez intérêt à refaire votre petit catéchisme au plus vite, ce serait grandement souhaitable pour votre salut.

GERARDMENVUSSA a écrit:Je te précise quand même que le culte d'Isis et d'Osiris n'a absolument rien à voir avec les idoles dont il est parlé dans la Bible! Il s'agit d'une croyance très, très ancienne: Que je connais bien, qui "tient bien la route"

N'importe quoi, c'est de l’idolâtrie envers des statues que Dieu a en horreur depuis le début des temps.

Le culte d'Isis en Grèce : information :

Sous les Lagides, Isis franchit les frontières de l'Égypte. Elle fut assimilée à de nombreuses déesses grecques ou romaines telles que Déméter, Perséphone, Diane de Dictys, Séléné, Cérès ou Minerve Cécropienne.

Selon Plutarque, la statue assise de Neith, divinité honorée à Saïs, et qui était identifiée à Isis en Égypte, à Athéna en Grèce, comportait une célèbre inscription :

« Je suis tout ce qui a été, qui est et qui sera, et mon voile, aucun mortel ne l'a encore soulevé »

Pour te répondre: Tu verras qu'on est bien loin des idoles!!! :
"... Bien que la réincarnation ne semble pas avoir été complètement écartée par les Egyptiens, ce qui frappe en tout premier lieu le chercheur, c’est cette idée essentielle que l’âme est immortelle et qu’elle n’est incarnée sur terre qu’à la suite d’un cataclysme cosmique, cataclysme symboliquement représenté par la mort d’Osiris, l’homme universel, qui est l’équivalent de l’Homme premier ou Adam biblique.
Aussi, l’Egyptien se lamente de son état terrestre, mais il revendique que la vie réelle dont il procède est celle d’un au-delà. Aussi, le trait principal de la tradition de l’Egypte ancienne, est de viser la réintégration de l’âme dans un état stable et équilibré, dans lequel elle peut vivre de façon durable une multitude de formes, sans qu’aucune de ces formes ne vienne jamais constituer un piège, comme c’est le cas du corps physique, source de la souffrance.

Par l’adoption de pratiques, de rites et de prières, l’Egyptien s’initie à la faculté de diriger sa vie posthume. Si cette aptitude semble avoir été la caractéristique des rois, comme en témoignent les textes des pyramides des 5° et 6° dynasties, elle est devenue par la suite une aptitude naturelle et constitutionnelle de tous les hommes, dès la fin de l’Ancien Empire, suite à des bouleversements d’ordre social.
Un simple mortel devenait un roi et un dieu après la mort, à condition de posséder les formules, les “paroles de puissance” .
Cette puissance du Verbe et de la Parole est caractéristique de la tradition égyptienne, et de l’influence qu’elle aura par la suite chez les Grecs, les Babyloniens, et l’émergence du manichéisme et du messianisme juif.
Bon nombre d’inscriptions et de textes à caractère magique opératoire, doivent être appris par coeur, car, le chemin de l’âme après la mort, n’étant pas le même pour tous les hommes, puisqu’il dépend de la situation de chaque âme, il est nécessaire de connaître le maximum de textes de façon à pouvoir faire face à toutes les situations.

Anubis vient accueillir le défunt: L’Egyptien est hypnotisé et fasciné par la mort qui est un mystère. Pour lui, l’univers est comme un sarcophage cosmique où se trouve au centre, Osiris, l’Homme Cosmique universel. Mais il s’y trouve dans un état déchu, emprisonné, paralysé. Son corps est soumis aux forces maléfiques. Cette description représente l’image de la future chute d’Adam. Cette tragédie est vue comme le sacrifice de l’homme bon, et on peut extrapoler en remarquant que la chute d’Adam est aussi évocatrice de la crucifixion du dieu fait homme. Osiris étant mort, les égyptiens pleurent Osiris et glorifient sa mémoire. Les dieux sont ébranlés face à cette catastrophe et ils se meurent tour à tour, laissant leur déesse les pleurer et se lamenter. Isis, la principale déesse, est veuve et tout égyptien est enfant de la veuve. Il vit sur terre abandonné, solitaire et résigné.

Mais si Osiris est mort, il existe malgré tout comme le Seigneur de l’Amenti, comme roi du Monde inférieur. Il est le Juge suprême des morts et leur donne l’enseignement.
On retrouvera cette notion dans le messianisme, lorsque Jésus enseigne aux morts du Schéol.
Malgré l’attachement de l’Egyptien à sa terre, à son incarnation, aux joies et aux richesses, il vit comme une angoisse constante cette aventure d’Osiris. La vie cosmique est faite de pulsations rythmiques, d’alternances de phénomènes, mais la mort donne une image de la disparition du devenir et du mouvement, de la cessation des rythmes. L’homme placé devant un cadavre figé, voit en lui la négation du devenir. Il identifie alors la mort à une catégorie ontologique de l’Être, et par suite, il envisage un état d’éternité, incompatible avec toute rythmicité. Mais comment accepter que l’âme du défunt ait cessé ? Alors, pour rester logique, la tradition envisage que la mort est un nouvel aspect de la vie, donnant ici-bas l’illusion d’une cessation, mais en réalité, la mort est comme une nouvelle naissance à une vie inépuisable et durable. Elle conduit à la résurrection d’Osiris.

Est-ce qu’il faut alors comprendre que la réincarnation est bannie ou ignorée des milieux les plus intellectuels de l’Egypte antique qui sont à l’origine des textes ? Et bien certainement pas. Dans le livre des morts, on trouve un certain nombre d’allusions à la réincarnation. Mais pour comprendre tout le schéma complexe de l’ésotérisme égyptien, il nous faut davantage entrer dans les concepts.

Les Egyptiens considéraient que la naissance sur terre représentait une mort céleste, une sorte d’interruption de la vie libre. Aussi, il voyaient une renaissance dans l’action de mourir. S’ils se sont attachés à mettre en oeuvre des techniques pour éviter de retomber, c’est parce que les cycles de naissance spirituelle alternaient avec les naissances terrestres. Tout le schéma tient compte de la réincarnation comme le cadre dans lequel se joue l’accomplissement de l’homme, retrouvant son aptitude à la pleine liberté, à la pleine possibilité. L’âme du mort atteint un étage spécial, une région où se trouve la Pure Possibilité : rien n’y est alors déterminé, délimité ou fixé. Mais pourtant, tout y semble en mouvement au point que la conscience peut suivre, si elle y est correctement préparée, toutes les modifications ou les manifestations de cette Pure Possibilité. Evidemment, ces mouvements sont les multiples formes dont l’âme est susceptible et qui constitue toutes les métamorphoses du même être.

Après la mort, le corps terrestre à peine éliminé, les possibilités de l’être humain qui avaient été comprimées dans l’incarnation, vont alors jaillir et déborder le cadre de l’individualité. L’âme est alors confrontée à sa vraie nature très multipotentielle et le défunt se retrouve dans un état appelé région des Métamorphoses caractérisée par une extrême rapidité et variété des transformations de l’âme. Elle peut à nouveau exercer sa volonté sur ces formes multiples, mais elle doit veiller à ne pas s’y laisser prendre comme dans un piège. Si l’âme peut alors réaliser en acte tout ce qui en elle n’était que potentiel, alors elle atteint un état de conscience pleine d’elle-même. Sinon, elle doit s’incarner dans chacune de ses possibilités, et ainsi vivre des expériences d’espèces incarnées. Soit l’âme peut vivre les métamorphoses sans s’incarner, soit elle ne le peut pas et alors doit s’incarner en une espèce terrestre. La question est alors posée par les dieux à l’âme : «es-tu capable des Métamorphoses ? ».

Cette métaphysique de la métamorphose et de la Possibilité, est assez typique de l’Egypte, et c’est au 13° siècle que Maître Eckhardt retrouvera par pure intuition, une expression de cette possibilité pure qui va influencer par la suite Kierkegaard et à notre époque, Hartmann et Jaspers.

La métaphysique de l’Egypte est basée sur la reconnaissance d’un équilibre entre deux forces contradictoires qui s’exercent sur toute chose. Ainsi, de la distinction entre la terre du Nord et la terre du Sud, du Ciel et de la Terre, de la lumière aux ténèbres, on retrouve cette bipolarisation dans les noms des divinités qui sont conçues comme des paires : Anubis-Upuaut, Isis-Nephtys, Seth-Horus. Surgissent des divinités doubles comme Shu-Tefnut, Horus double, Maat double, Ekeru, etc. le royaume des morts aussi est double, Amenti + Duat, et il est doublé par un paradis double Sekht-Hetep et Sekht-Ianru. La ville sacrée est double Pé+Dep. Enfin, des divinités sont jumelées comme Râ-Osiris, Râ-Tum, Ptah-Tatenen, Amon-Min, etc. Il y a d’un côté le plan de l’Eternité et de l’autre le plan du Devenir. Dans le Plan du Devenir, il y a ce qui est soumis au devenir et ce qui fige le devenir. De sorte que ce plan est lui-même doublé. Ce qui fige le Devenir est alors le Visible, dans lequel la forme persiste suffisamment pour qu’on reconnaisse cette forme dans une image. Dans le monde double du visible, le monde invisible, les formes sont seulement mentales et se laissent plutôt «entendre», c’est-à-dire qu’elles n’existent que dans un mouvement d’enchaînement verbal où elles constituent pour une courte durée, le passage de l’âme dans sa course verbale. Quant au Plan Eternel, il est comme l’état d’équilibre constant dans lequel s’expriment toutes les formes simultanément, les visibles comme les invisibles.

Outre que ce schéma est extrêmement moderne, il permet d’expliquer diverses notions de la spiritualité antique. L’être humain est en gros composé de trois parties : l’esprit, l’âme et le corps, elles-mêmes subdivisées. Dans le cataclysme cosmique dont la mort représente le dernier maillon de manifestation, l’esprit est ce qui a été éliminé le premier. l’âme s’est alors trouvée attirée vers le corps au point qu’elle soit subordonnée et emprisonnée dans ce corps. Or, cette âme est le véritable centre de l’être, mais invisible d’aspect. Comme l’âme est riche de toutes les possibilités, certaines composantes de l’âme entrent en conflit durant la vie du corps physique. Ce corps agit comme une force centripète qui empêche l’âme de s’étaler. Mais lors de la mort, le corps disparaissant, l’âme doit alors affronter les conséquences de sa propre dislocation liée à sa nature centrifuge. Cette épreuve est décrite comme très pénible. C’est le symbole des membres d’Osiris qui sont disloqués et dispersés. Comment empêcher cette division, cette fragmentation de l’âme ?

Les Egyptiens ont alors entrevu que la conservation du corps physique pouvait servir de modèle à l’unification des fragments, ce corps étant encore en un seul morceau, comme un témoin. Bien que détaché, le corps peut encore influer efficacement ou de façon magique, pour lutter contre la dislocation de l’âme. C’est pourquoi, les Egyptiens ont perfectionné l’art de la conservation des corps en momies. Il n’est pas impossible que cette notion ait été antérieure, mais c’est en Egypte qu’elle trouve une justification. Ainsi, le corps de momie pouvait aider le défunt à s’orienter dans l’Au-delà, à cause de l’illusion de stabilité qu’il procurait à une composante de l’âme. Cette composante qui est en quelque sorte la composante unificatrice et centripète du double invisible est appelé le KA, et il joue après la mort physique, le rôle d’un corps, composante d’unicité, dont la caractéristique est d’être stable et résistante. C’est la partie la plus condensée de l’âme, l’âme pouvant être vue comme l’être invisible. Le KA a été identifié avec le corps vital, le prâna-çarira des hindous, bien que cela ait été récemment controversé. On pourrait le traduire comme le double éthérique du corps physique, corps subtil, qui ressemble étrangement au corps physique tout au long de la vie terrestre. Certains l’ont vu à tort comme immatériel; en fait, il est d’une matière plus subtile, invisible, mais qui reste sensible.

Le moi individuel, le nuk, s’identifie après la mort à ce KA, alors que durant l’incarnation, le nuk se voyait corps physique. Si après la mort, c’est le KA qui seul peut assurer une cohésion de l’être, alors il faut tout faire pour préserver le KA. Sa disparition ou son éclatement constitue ce qu’on appelle la seconde mort. Pour préserver le KA, la conservation du corps physique est vue comme nécessaire, du fait que le KA a l’habitude de la même forme. Cela permet au KA de résister plus facilement à la tendance centrifuge des autres composantes de l’âme, qui sont dirigées vers la périphérie du Cosmos, et donc ont des tendances explosives. Bien que le KA ne puisse plus se réfugier dans le corps de momie, l’action de ce corps se fait magiquement par l’effet d’une similitude de forme, un effet d’apparence qui influence qualitativement le KA.

La deuxième composante de l’âme est KHAIBIT, «l’ombre», qui représente le substrat de tous les désirs élémentaires, des passions animales, des vices, des habitudes, etc. Le Khaibit est la portion corrompue de l’âme, celle qui court de très grands dangers dans l’Au-delà. Il peut être détruit, dévoré, enlevé, persécuté, et il peut prendre alors diverses apparences plus ou moins fantômatiques. Il correspond aux écorces de la tradition kabbaliste ou encore au sûkshma-çarira des hindous. Le khaibit est lui aussi une composante matérielle subtile, qui peut correspondre à ce qui donne à l’être humain son allure radieuse ou assombrie, selon le degré de moralité de sa vie. Mais c’est aussi le siège de l’âme inférieure, soumise au corps.

L’âme est traditionnellement le BA, dont le siège est le coeur, IB en position intermédiaire entre les enveloppes matérielles et le pur esprit de l’être. Le BA est l’âme supérieure, ou intellectuelle et morale et le coeur est le symbole de l’intellect et de l’entendement rationnel. Ses décisions sont lucides, alors que celles du Khaibit sont conditionnées. BA et IB sont menacés par la seconde mort, vécue comme une altération de la conscience. Si la préservation du KA peut se contenter d’offrandes symboliques comme le corps de momie ou des représentations graphiques du corps physique, le BA a besoin d’offrandes plus matérielles, plus consistantes, qui sont habituellement représentées par des aliments solides : pain, fruits, volaille. Le BA est capable de toutes les métamorphoses, alors que le KA est plus sédentaire. Le BA se nourrit des formes avec une rapidité hors du commun. Mais il a besoin des formes. Il est comme un écran sur lequel se projette toutes les métamorphoses. Sans formes, l’écran ne sert plus à rien.

Puis, en allant vers l’esprit pur, on trouve dans l’âme, le khu ou iakhu, qui représente l’esprit sanctifié et purifié, qui correspond au manas des hindous, au mental proprement dit. C’est la partie de l’âme qui contrebalance le khaibit, plus instinctif. Le iakhu est capable d’autonomie par rapport au corps physique ou au KA, et c’est lui qui fournit au BA un grand nombre de projections qui sont comme les résultats de raisonnements. Le iakhu est aussi la pensée, et c’est le lieu de l’Initié, car l’initié doit sanctifier ce manas afin qu’il ne soit plus producteur d’erreur de raisonnement et que l’influence intentionnelle qu’il produit puisse éclairer le BA.

Au dessus, on trouve le SAHU, le corps glorieux, que les hindous appellent Buddhi. Ce buddhi est comme un corps intellectuel, comme le corps de gloire qui a reçu la consécration et la glorification. Il correspond à la Pierre philosophale des Alchimistes, et son aspect corporel n’est lié qu’au fait qu’il est comme un corps de doctrine, un ensemble théorique de matière verbale qui est l’état matériel le plus pur que l’être peut atteindre. Ce corps de doctrine est l’intelligence vive transformée en un corps, c’est-à-dire dans un ensemble d’éléments de raisonnement qui se maintient en équilibre stable et pacifique. Par ce corps, le mental atteint alors un état hors de tout Devenir. C’est pourquoi ce corps est vu comme le corps éternel de l’être. Il correspond au corps mystique des évangiles mais aussi au corps de Bouddha des bouddhistes et des hindous.

Il existe encore deux composantes de l’âme qui sont REN, le nom, qui est le nom secret et magique de l’être, nom qui est caché et que le mental doit finir par connaître. C’est un nom sacré. Puis il y a SEKHEM, la Volonté divine ou magique qui se déploie à travers tous les dieux, vus comme des influences théoriques qui s’incorporent à l’être humain. Pour l’Egyptien, les dieux ne sont pas extérieurs ou intérieurs à lui. Ils sont comme des composantes qui expriment leur nature et que l’âme humaine doit apprendre à connaître et à maîtriser, afin de pouvoir atteindre l’état d’équilibre subtil. C’est dans le livre des morts que l’on trouve par exemple une prière bien connue des chrétiens, ou du moins, l’inspiration de cette prière. Le livre des morts étant divisé en chapitres et en rubriques, c’est dans le chapitre 14 qu’on la trouve :

"Que vos noms soient sanctifiés
Ô Dieux, régulateurs des rythmes sacrés
Vous qui présidez au déroulement des Mystères !…
Ecoutez mes paroles :
«En vérité, les dieux sont honteux et confus
Lorsqu’ils voient mes iniquités ;
Mais sous les coups que portera à mes péchés
Le dieu de Vérité et de Justice
Mes souillures et mes tares disparaîtront !»
Ô dieu de Vérité et de Justice !
Détruis le Mal qui est en moi !
Fais disparaître ma Méchanceté, mes Crimes !
Balaie de mon coeur tout le Mal
Qui pourrait me séparer de toi,
Afin que je sois en paix avec toi !
Et toi, ô Seigneur des Offrandes,
Voici que je t’apporte ce qui te fera vivre,
Afin que, moi aussi, je puisse vivre !
Et le sentiment de honte dans ton coeur,
A cause de moi,
Détruis-le pour toute l’Eternité !

Comme on le voit, le schéma métaphysique de l’âme est extrêmement complexe et structuré, comme il l’est aussi dans les traditions que l’Egypte va influencer et notamment la tradition juive, mais aussi celle de la Perse, notamment avec le manichéisme. Dans ce schéma, le iakhu, le sahu et le ren sont totalement immortels et la seconde mort ne peut pas les atteindre. Comment alors l’âme peut-elle gérer la mort d’Osiris ?

La conséquence de la mort d’Osiris se trouve dans le dédoublement entre deux états opposés qui sont Horus et Seth, Osiris étant placé entre les deux, mais dans un état déchu qui distingue entre les deux, Horus d’un côté et Seth de l’autre. Horus est la dénomination commune des êtres individualisés, qui s’exprime par la fougue, l’orgueil, la fierté souveraine et l’égocentrisme. Il est un principe spirituel et il s’incarne comme l’égo de l’être. Il affecte un ton altier constant et son ambition est de venger son père Osiris. Si Osiris est l’homme universel déchu, Horus est le fils vengeur de son Père. En tant que principe de l’individu, il se distribue à tout forme individuelle. C’est pourquoi on le trouve comme l’Horus des planètes, l’Horus des plantes, l’Horus des diverses couleurs, etc. Il est le principe mâle, enthousiaste, qui affirme l’être dans son chemin sous l’individualité.

Seth est au contraire l’image des dieux déchus, ceux qui meurent en même temps qu’Osiris. Il est glacial, taciturne, haineux, d’une intelligence profonde et incisive. C’est un moqueur impitoyable, qui traîne dans la boue tout ce qui est sacré dans la vie de l’homme. Ayant été castré par Horus, il est stérile et froid, objectif et très rationnel. Seth est le frère d’Osiris, mais un beau jour, il assassine Osiris et passe dans le camp des ennemis des dieux. Il devient alors l’ami du Dragon des Abîmes, un monstre hideux qui est objet d’horreur et de dégoût pour les dieux. Symboliquement, cet Abîme a ici le même rôle que celui de la Bible, représentant tout les possibilités de l’Absolu, mais dans un état sans ordre et sans logique, qui le rend impossible à approcher sur le plan qualitatif. C’est un puits sans fin de l’imagination laissée libre et à elle-même, sans réflexion et sans discernement. Mais Seth a une qualité spéciale : il connaît tous les secrets des dieux. La dualité entre Seth et Horus apparaît comme une volonté des dieux, comme si leur opposition était nécessaire à maintenir une position d’équilibre entre les deux, qui est comme le lieu où doit se fixer le BA.

Cette lutte des dieux est indispensable à maintenir la balance. D’un côté, on a Horus, dynamisme créateur et transformateur qui parcourt toute la gamme des formes et préside au Devenir cosmique. De l’autre côté on a Seth, de tempérament sec, concentré, immuable, tendant vers une fixité centripète. Seth représente le dieu de l’éternité et de l’Absolu, alors qu’Horus est le dieu du temps, des cycles et de l’être contingent enfermé dans une unique forme, qui est comme une limite. Horus est l’équivalent du Solve des Alchimistes, alors que Seth est le coagula. Horus est le Mercure et Seth est le Soufre.

Avant la chute d’Osiris, la balance établissait un rapport d’équilibre constant entre Horus et Seth, et ils n’étaient pas encore des adversaires. Mais l’Homme Osiris chutant de sa divinité, cet équilibre initial a été faussé, obligeant alors à créer les conditions d’un nouvel équilibre, mais sous la forme d’un univers froid et momifié, où la spiritualité est stérile et où la haine s’exprime. C’est par le caractère cyclique de l’existence que la réincarnation est mentionnée comme l’échec de la résurrection. C’est aussi ce trait que l’on verra à travers les doctrines plus récentes. La religion de l’Egypte antique va donc privilégier la résurrection, voyant la réincarnation comme l’échec qui est la conséquence de celui d’Osiris. C’est à travers le combat entre Horus et Seth, que Horus va s’emparer de l’éternité de Seth. Mais cela entraîne l’âme dans des hallucinations où elle rencontre des états plus ou moins rationnels qui sont alors démantelés par Seth, jusqu’à ce qu’elle parvienne à une sorte d’état surréaliste qui est celui de l’équilibre originel qui dépasse la cadre rationnel commun.

Dans le livre des morts, il semble que l’on ait la présence de deux ensembles, l’un antérieur à une révolte sociale qui s’est produite vers 2400 avant JC, et qui fait l’objet du papyrus de Leyde trouvé en 1909 par A-H. Gardiner. Au cours de cette révolte, les mystères ont été portés à la connaissance du peuple, alors qu’auparavant, seuls les rois et les grands initiés des temples pouvaient recevoir l’enseignement symbolique. Mais après cette révolution, selon les termes de A. Moret, les formules magiques ont été déversées dans le peuple sans la compréhension exacte des mystères, faussant alors l’intérêt de cette magie et affaiblissant l’efficacité de l’initiation.

Si le livre des morts est principalement destiné à expliquer ce que l’âme vit durant sa sortie du corps lors de la mort physique, on trouve des chapitres qui peuvent être d’une origine plus populaire, ce qui rend difficile l’exégèse de ces chapitres. La réincarnation représente l’une des possibilités de l’âme posthume et certains textes semblent y faire une allusion directe.

Moi, défunt, Osiris, je pénètre à mon gré soit dans la région des morts, soit dans celle des vivants sur la Terre, partout où me conduit mon désir En vérité comme Râ, je vis après la mort jour après jour. Et de même que tous les jours Râ renaît de la veille, de même, je renais de la mort. Regarde ! Je force mon chemin à travers la Terre ! Puissé-je, tel un enfant, renaître à la vie !

Mais c’est au chapitre 26 que l’on a une allusion directe à la dette ou à la conséquence du jugement.
Mon savoir visionnaire, je le dois à mon coeur Ib ! Ma puissance magique, je la dois à mon coeur Hati !
Hati signifie “ce qui est en avant”, et désigne la poitrine.
Mais, dans les textes du Nouvel Empire, ce mot a désigné le coeur en tant qu’organe physique, siège de la vie subconsciente et instinctive. l’Ib désignait alors le coeur conscient, actif et plein d’aspiration et de désir, qui était le siège de la conscience lucide et morale.
Après la mort, l’Ib juge la vie terrestre du défunt en repassant toutes les images dans le BA, comme un film, le BA étant suffisamment rapide pour intégrer toutes les métamorphoses. Puis, dans le temps, l’Ib a fini par disparaître à l’époque gréco-romaine, laissant alors le hati seul. Le Coeur, partie la plus centrale et la plus intime de l’être est le siège de la Destinée individuelle. La destinée qui précède le moment donné, c’est-à-dire la totalité du passé et de ses potentialités mortes et épuisées représente Hati. C’est le siège du karma fixe. La destinée future, qui se présente sous la forme de la pure possibilité, est Ib. Ib est donc l’ensemble de toutes les potentialités de l’être. Or la puissance magique dépend du savoir et donc du passé et appartient donc à Hati. Et la vision prophétique liée au futur est donc celle de Ib, le visionnaire. Dans les textes, le défunt demande à ce que Ib et Hati soient bien distingués, de façon à ne pas obturer le futur, à cause du passé. C’est pourquoi le chapitre 26 débute par les versets :

Papyrus d'Ani : La pesée des Paroles

Puisse mon coeur Ib se trouver à sa place ! Puisse mon coeur Hati se trouver à sa place !
Ce que redoute le défunt, c’est bien sûr Hati ! Il est le responsable du Karma, de la Dette, et c’est elle qui résulte du Jugement. Dans le chapitre 28, on trouve encore : Que mon coeur Hati ne soit pas substitué au coeur Ib !

En quoi consiste le Jugement ? C’est dans le chapitre 1 que l’on trouve la réponse.

J’arrive à présent pour mener le combat à tes côtés, ô Osiris ! Car je suis une de ces anciennes divinités qui, lors de la Pesée des Paroles, font triompher Osiris de ses ennemis.

Le Jugement est un jugement des paroles, c’est-à-dire des actes verbaux que l’âme a fait défiler au cours de ses métamorphoses. L’âme ici s’identifie à Osiris et ses ennemis deviennent donc les ennemis d’Osiris, et aussi ceux d’Horus. Horus ne peut alors que défendre le défunt, à la façon d’un avocat. Or dans le monde inférieur, le défunt n’a plus de bouche, et il ne peut plus prononcer de paroles. C’est pourquoi, dans les chapitres 21 et 22, existent des incantations pour que le défunt retrouve les pouvoirs de la bouche, et donc la parole.

Que le pouvoir de ma bouche me soit restitué.

Le pouvoir de la parole est celui qui conduit à formaliser, c’est-à-dire à mettre en forme les possibilités. Ce pouvoir est celui de la dualité. C’est le pouvoir de faire durer l’opposition entre Seth et Horus, et c’est là une logique réellement réincarnationniste. Mais c’est aussi dans le chapitre 25 que la prière demande la restitution du Nom, et à travers lui, de sa mémoire.

Que mon Nom me soit rendu dans le grand Temple de l’Au-delà ! Que je garde le souvenir de mon Nom.

Enfin, pour achever ces citations, voici un extrait du long chapitre 42 :

Je suis Horus qui parcourt des millions d’années. La Parole et le Silence sont équilibrés dans ma bouche…

Voici que j’ouvre les Portes du Ciel et que j’envoie des naissances vers la Terre. Et l’enfant à naître ne sera pas attaqué sur le sentier qui mène vers la Terre. Je suis l’Hier. Je suis l’Aujourd’hui. Des générations innombrables.

Ainsi, l’Egypte ne nie en rien la réincarnation et tout le processus lié au mystère de la mort vise à réintégrer l’âme dans une incarnation nouvelle, dans laquelle elle pourra librement arborer n’importe quelle forme, en changer à volonté. Mais pour y parvenir, elle est obligée de retrouver en elle ce qu’il y a de constant, afin de ne pas se laisser entièrement piéger dans les formes, par un oubli de sa réalité éternelle. Or c’est bien par abandon de la conscience éternelle qu’Osiris est tombé dans la mort. Alors, les incarnations donnent lieu à des jugements d’évaluation du niveau de conscience de chaque âme, chaque conscience devant manifester sa reconnaissance des dieux vus comme des principes immuables et qui sont les caractéristiques même de l’âme. Pour parvenir à redécouvrir son nom secret, l’âme du défunt doit d’abord affronter les éléments inconscients qui sont les démons et elle doit aussi identifier les formes alliées. Puis, cheminant vers le lieu du jugement, le coeur, elle doit s’en sortir victorieuse. Ayant retrouvé sa nature de gloire, l’âme peut à nouveau dérouler les métamorphoses à l’infini. Ces métamorphoses sont des incarnations libres et qui se déroulent à vive allure, alors que les incarnations des cycles mortels sont le témoignage d’une âme au ralenti et qui a oublié ses composantes antérieures, sans lesquelles elle n’a pas de maîtrise."

Jean Ilibade

Wow,la nous sommes en pleine initiation franc maconne......A quel niveau avez vous adopté ces théories new age et occultes?Et vous vous dites catholique?.....outch...

Je ne connais pas cet auteur Jean Ilibade. J'ai passé 7 ans à l'école du Louvre et ma spécialisation était justement l'Egypte antique. Tout cela pour dire que le texte cité ci-dessus va à l'encontre des enseignements égyptologiques. Il y a des notions qui sont réelles et attestées, mais mélangées à des idées étranges, et qui ne sont pas le fait de cette antique civilisation. Bizarre...

Sans vouloir ranimer les guerres de religions, les Protestants ont perpétrés des massacres qui ont générés beaucoup plus de victimes que plusieurs siècles d'Inquisition réunis.
Curieusement, ce fait est occulté. Pourquoi ?

@ Gérardmenvussa
Voici un article sans concession sur l'Inquisition, vous constaterez que nous sommes très éloignés de l'hécatombe que la légende populaire, partisane à souhait, lui attribue.
Pour traiter ce sujet intelligemment, informons-nous d'abord...

joel queyras a écrit:Je crois qu’il faut faire très attention, dans ce genre de dialogue et être dans l’écoute profonde de l’amour. Je suis d’accord avec Gerard par rapport à l’abbe Guy PAGÈS. Il voit un peu trop la bouteille a moitie vide et oublie la partie a moitie pleine. A force de regarder que le négatif on devient négatif. Même si ce négatif existe. Je trouve en plus qu’il interprète les faits et gestes des papes á sa guise en leur faisant dire ce qu’il va dans son sens. Mais je garde du respect pour cette personne et son zèle et je la crois profondément sincère et je n’irais pas la qualifier de pharisien et d’hypocrite. Pour cela il faudrait que je rentre dans sa tête. On peut juger les actes mais jamais les personnes. Seul Dieu connait le secret des coeurs.
Sur les valeurs présentes dans les autres religions, c’est indéniable, l’Eglise parle des semences du Verbe que l’on peut voir dans les religions non chrétiennes. Cela même si c’est plus ou moins mélangé d’erreurs et que celles-ci on besoin de la plénitude de la Lumière du Christ, qui n’est pas venu pour abolir mes pour accomplir, afin que ces semences germent et produisent du fruit.
Mais ce n’est pas sur tous les sujets débattus que je voulais m’exprimer, mais sur la manière dont cela s’est passé. Nous sommes en pleine dialectique marxiste. Au commencement cela est assez tranquille, puis les thèses et les antithèses fleurissant on en est arrivé aux injures et aux condamnations. Cela ferait un sujet d’école pour comprendre où conduit la dynamique de ce genre de dialectique. Celle-ci va pointer du doigt les aspects négatifs de la thèse exprimée afin de bâtir une antithèse de laquelle en principe devrait naître une nouvelle thèse qui ne tardera pas á être á nouveau soumis á l’analyse critique d’une nouvelle antithèse, et ainsi de suite jusqu’a épuisement des dialecticiens. C’est la mise en pratique de la célèbre phrase de Marx « Rien n’est, rien n’est pas, tout est un perpétuel devenir » Bonjour les dégâts.
Les vérités de la foi ne sont pas à défendre en les opposants à des vérités plus ou moins éclairées. Les vérités de la foi sont a proclamer « a temps et a contre temps » disait St Paul. C’est vrai, mais leur proclamation se suffit a elles mêmes. De plus la fin ne justifie pas les moyens et la dialectiques marxiste n’est pas un moyen très Catholique. Qu’est ce que nous dit St Paul sur la manière de proclamer l’évangile. C’est lumineux. « En effet bien que libre à l’égard de tous je me suis fais l’esclaves de tous afin de gagner le plus grand nombre. Avec les Juifs, j’ai été comme Juif, afin de gagner les Juifs; avec ceux qui sont sous la loi, comme sous la loi quoique je ne sois pas moi-même sous la loi, afin de gagner ceux qui sont sous la loi; sans loi avec ceux qui sont sans loi, bien que je ne sois pas sans la loi de Dieu, puisque je me conforme a la loi du Christ, afin de gagner ceux qui sont sans loi. J’ai été faible avec les faibles afin de gagner les faibles. Je me suis fait tout a tous afin d’en sauver de toute manière quelques uns » 1 Corinthiens 9:19-22
Comprendre l’autre par le dedans par la grâce de l’Esprit Saint. Lancer des ponts sur les deux rives de ce qui nous rapproche plus que de patauger dans ce qui nous oppose pour franchir les abîmes de nos différences et permettre au Christ de se faire Présence comme et quand Il voudra. Etre Ecoute (Shema Israël Ecoute en Hébreux veut dire aussi Sagesse) écoute de l’autre jusqu’au plus profond de nous même afin qu’il se sente compris et aimé tel qu’il est et qu’ainsi puisse jaillir la Parole. Et celle-ci peut même, je l’ai constaté par expériences, de nombreuses fois jaillir de celui que l’on sait écouter. Cela á sa grande surprise puisqu’il s’entend dire des paroles nouvelles qui le bouleversent. De plus nous devons être humble face à nos propres interprétations de la Vérité que nous transmet l’Eglise. Cela demande de savoir mourir a soi même dans un acte de totale confiance en Dieu, qui seul connaît le chemin du cœur de notre frère. Nous sommes des semeurs et sachons semer dans les larmes de l’oblation de nous même, la suite appartient au Seigneur. Soyons toujours profondément respectueux. Jésus notre doux Maître a féconder l’univers dans le silence de la croix. C’est de ce silence que Sa Parole jaillit et non la notre.

j'ai cependant voulu envoyer les fruits de mes reflexions pour apporter ce plus de Misericorde qui est la couleur de ma vocation. Dans le corps du Christ qui est l'Eglise, en tant que membre spetifique chacun de nous se doit d'y apporter sa note .

Autre chose sur la dialectique marxiste. Les FC avaient decide ( voir le plan synarchique au 19 ieme sciecle) d'introduire ce systeme de pensee, jusque dans les seminaires en sachant tres bien ou cela conduirait: le relativisme et l'atheisme.

Par exemple: remplacer le mot personne par individu, liberte par libre arbitre, communaute par collectif, amour par affecte, respect par tolerence, etc. Il etait dit entre autre que l'homme faisait la pensee et la femme la moeurs. Donc l'attaque devait passer en premier lieu par la pensee dialectique, d'ou la creation au niveau mondial de deux blocs, capitalisme et marxisme qui realisait au niveau planetaire cette dialectique, dont la lutte des classes ( encore lutte these et antithese). La Verite n'existe pas, seul le mouvement du devenir est reel ( revolution permanente de Mao). Ainsi on peut justifier le mansonge si celui favorise cette dialectique, puis qu'il n'y a pas de verite en soi. C'est en cela que le marxisme a ete codamne comme "intrinsectement pervers".
Si vous pensez que le sujet que je viens d'exposer vaut la peine d'etre developper avec les preuves et les references, faites le moi savoir.

Bisounours

Je voulais dire que nous avons tous des points de vues differents et non opposes, qui se complettent dans l'anayse d'un sujet.

Mais il reste que l`islam présente un probleme particulier - cette doctrine prétend remplacer la foi chrétienne en en empruntant les termes pour les transformer pour sa cause. De plus cette religion en est une de l`épée ce qui devient un grave probleme a cause de la justification de la violence au nom de cette foi.

Que peut faire le chrétien face a ce dilemne qui n`en rien nouveau si on regarde l`Histoire.

On peut etre doux et patient avec un fanatique - essayer de lui expliquer les choses, expliquer ou est l`erreur doctrinale, ect mais si le fanatique ne change pas et justifié par sa doctrine décide de passer a la violence alors cela devient pénible.

Dieu, peut-etre, leur donnera de se convertir, de connaitre la Vérité - Dieu leur donnera un jour la grace de se convertir

mais en attendant....

Il y a deux solutions - se mettre en ligne pour se faire égorger un apres l`autre ou encore se défendre et se protéger.

Dans le meme pamphlet il est dit: Jésus dit a Pierre - Rengaine ton glaive; car tous ceux qui prennent le glaive périront par le glaive.

On peut y voir un refus total de la violence. Pierre voulait défendre le Christ mais en faisant cela il empecherait la mission du Christ qui était venu pour se livrer en exemple.

Mais ne peut -on pas y voir le fait que celui qui se sert de son glaive pour agresser est celui qui est dans le tort et il périra par ce glaive éventuellement. Je ne pense pas que cela est dit pour empecher un homme de sortir un glaive pour se proteger face a l`agression armée.

Comment un peuple se protégerait-il face a des agressions organisées par d`autres peuples pour le pillage, ou encore pour l`esclavage si l`homme ne peut se protéger. Que faire face a des doctrines agressives comme le nazisme, la fascisme, le communisme ou l`islam - ou tout les coups sont permis si cela avance la cause...

Il y a des conversions de l`islam vers le Christ et de plus en plus - il faut etre patient parceque cela prend tout un courage pour ces gens qui sont souvent ostracisés par une communauté entiere, brutalisés ou meme tués quelquefois par leur propre famille. L`église doit trouver un moyen pacifique et efficace pour aider ces gens.