Connaissance de la perfection de Dieu par deux chemins opposés

Extrait du livre de Jean-Baptiste St-Jure : DE LA CONNAISSANCE ET DE L'AMOUR DE NOTRE-SEIGNEUR. LIVRE I, CHAP. V

I. Les maîtres de la théologie mystique enseignent
que nous pouvons arriver à quelque connaissance de
la perfection de Dieu par deux chemins opposés, qui
ont leur fondement dans l'Écriture sainte : l'un, en
donnant quelque chose à Dieu, et l'autre en le lui
ôtant; en lui donnant toutes les perfections des créatures,
et les lui rapportant comme à leur vraie cause;
et en les lui ôtant comme indignes de lui, et infiniment
moindres que les siennes; ce qu'ils appellent
connaître Dieu par affirmation et par négation, et ils
expliquent la chose par une similitude qui la fait bien
comprendre. Ils disent que dans la connaissance par
affirmation, on se comporte comme un peintre qui,
voulant faire quelque tableau, par exemple celui de
Notre-Seigneur crucifié, le fait en ajoutant couleur sur
couleur, allant des plus grossières aux plus fines et aux
plus vives, jusqu'à ce qu'il ait par la dernière couche
glacé, adouci et parfait son ouvrage. La connaissance
par négation prend le contre-pied, et ressemble au
sculpteur qui, prétendant représenter en plein relief
de marbre la même image de Notre-Seigneur, fait sa
figure, non en ajoutant sur le marbre, mais en lui
ôtant de çà, de là, enlevant toutes les pièces qui sont
au-devant, et qui empêchent, comme parle saint Denis,
qu'on aperçoive clairement l'image cachée dans le
bloc, de sorte qu'il fait que la beauté, qui ne se voyait
pas là dedans, vient à paraître, sans faire autre chose
que d'ôter ce qui en empêchait la vue. Ainsi peut-on
former dans son esprit une bonne idée de la perfection
de Dieu, ou bien par affirmation et par attribution, et
comme en peinture, prenant par pensée toutes les
perfections des créatures qui sont répandues en l'univers,
toute leur beauté, toute leur sagesse, leur puissance,
leur douceur, leurs richesses et toutes les autres,
et les lui attribuant et appliquant comme autant de
belles couleurs qui représentent sa bonté, sa beauté,
sa sagesse et ses autres perfections; ou bien par négation
et par soustraction, ainsi qu'en sculpture, en lui
ôtant tout cela, et lui enlevant comme autant d'éclats
qui empêchent de le voir tel qu'il est. Suivant cela,
l'Écriture sainte l'appelle quelquefois bon, sage, puissant,
ce qui est affirmer quelque chose de lui; et d'autres
fois elle dit qu'il est ineffable, incompréhensible,
qu'il demeure dans une lumière inaccessible, ce qui
est nier quelque chose de lui.

II. Nous pouvons avec raison procéder, dans la connaissance
de Dieu, par la voie des affirmations, lui attribuant
toutes les perfections des créatures, et les
concevant en lui, parce qu'en effet il les contient toutes.
C'est ce que prouve solidement le Docteur angélique
en disant que toutes les perfections qu'ont les effets se
trouvent premièrement dans leur cause,' car on ne
peut donner ce qu'on n'a point ; et Dieu ayant fait toutes
les créatures, il faut nécessairement inférer que
toutes les excellences et toutes les perfections qu'elles
ont, sont en lui, puisqu'elles leur sont venues de lui.
D'ailleurs étant l'Etre subsistant en lui-même et par
lui-même, et non en autrui ni par autrui , il comprend
et enserre en lui la perfection de l'être prise
dans toute son étendue.
Saint Denis parle de ceci clairement et excellemment.
Toutes les choses, dit-il, qui existent, sont dans
la bonté souveraine de Dieu comme tout nombre subsiste
premièrement et uniformément dans l'unité, et de
même que toutes les lignes du cercle sont au centre
par une simple union, et que le point même a en soi
toutes les lignes droites uniformément unies, tant les
unes aux autres, qu'à l'unique principe duquel elles sont
sorties ; de même il est vrai de dire que les raisons
et les perfections de chaque nature particulière sont
toutes ramassées et unies en Dieu sans confusion comme
dans la cause unique d'où découle tout ce qui est, tout
principe, toute fin, toute vie, toute immortalité, toute
sagesse, toute harmonie, toute puissance, toute intelligence,
toute raison, tout repos, tout mouvement, toute
amitié. Car il ne faut pas penser que Dieu est seulement
ceci, et non point cela; qu'il est de cette sorte,
et non de celle-là ; mais il faut croire qu'il est éminemment
toutes choses , puisqu'il les contient en lui,
et qu'elles ont l'être en lui avant de l'avoir hors de
lui.